Oleh: Tri Prakoso, S.H., M.HP. (Alumni Fakultas Hukum Universitas Jember
JATIMRAYA.COM – DI sebuah kedai kopi di sudut kota, dua orang berdebat tentang kebenaran. Yang satu bersikeras bahwa faktalah yang menentukan segalanya; yang lain berkata bahwa fakta bisa direkayasa. Di meja sebelah, seorang mahasiswa menggulir layar ponselnya, membaca berita yang belum tentu benar, lalu membagikannya tanpa berpikir panjang. Di luar, dunia terus berputar: politisi berbicara tentang integritas sambil menyembunyikan transaksi, pengusaha berbicara tentang keadilan sambil menekan upah pekerja, dan tokoh agama berbicara tentang kejujuran sambil menutupi skandal. Kita hidup di zaman ketika kebenaran telah menjadi komoditas dan kepalsuan telah menjadi bahasa sehari-hari.
Era post-truth tidak sekadar melahirkan krisis informasi. Ia memicu krisis ontologis yang jauh lebih purba: hilangnya pijakan jiwa pada Realitas Absolut. Ketika kebohongan dibungkus sebagai strategi pragmatis dan kelicikan dinormalisasi sebagai kecerdasan sosial, struktur jiwa manusia retak. Di tengah krisis inilah sebuah untaian hikmah klasik menyeruak, bukan sebagai petuah moral yang klise, melainkan sebagai risalah ontologis, psikoanalitis, dan fenomenologis yang membedah anatomi jiwa manusia dalam relasinya dengan Sang Maha Wujud:
ADVERTISEMENT
SCROLL TO RESUME CONTENT
”Di dalam kejujuranmu terkandung keberanian karena Allah. Di dalam kejujuranmu terkandung pula ketakutan karena Allah. Sungguh tiada kelicikan di hati orang-orang yang jujur, dan hanya ada ketulusan di dalam hati mereka. Kebenaran pernyataan orang-orang yang jujur adalah kenyataan yang sebenar-benarnya. Mereka tidak menguranginya dan tidak pula melebihkannya. Sungguh mereka adalah orang-orang yang amanah membawa agamanya. Sedangkan di dalam tanggung jawabmu terdapat sifat kasih terhadap sesamamu, dan tanggung jawabmu akan disertai kesabaranmu, sedang kesabaranmu disertai ketenanganmu. Jika ketenanganmu dan kesabaranmu lurus dengan keadaanmu, niscaya engkau akan menemukan keikhlasan di dalam perbuatanmu. Ketahuilah, di luar kejujuran dan di luar tanggung jawab, itu adalah kehidupan yang mengada-ada atau tiada di dalam kenyataan-Nya, dan itu adalah dusta.”
Teks ini memetakan perjalanan kesadaran yang presisi, merentang dari keberanian moral (syariat), menuju integrasi psikologis (tarekat), hingga bermuara pada penyingkapan realitas kosmik (hakikat dan makrifat). Ia bukan sekadar nasihat etis, melainkan peta jalan ruhani yang menuntun manusia dari permukaan fenomena menuju kedalaman noumena.
Dialektika Keberanian dan Bayang-Bayang Ketiadaan
Fondasi seluruh bangunan spiritual manusia dimulai dari satu kata yang sering disalahpahami: kejujuran (shidq). Teks tersebut menyatakan: ”Di dalam kejujuranmu terkandung keberanian karena Allah. Di dalam kejujuranmu terkandung pula ketakutan karena Allah.”
Pernyataan ini menghadirkan paradoks mistik yang memukau. Bagaimana mungkin keberanian dan ketakutan bersemayam dalam satu ruang kesadaran yang sama? Bukankah keduanya saling bertolak belakang?
Abu Nu’aim al-Ashfahani dalam Hilyatul Auliya’ wa Thabaqatul Ashfiya’ mencatat bahwa para shiddiqin, mereka yang jujur sepenuhnya digerakkan oleh dua sayap fundamental: khauf (rasa takut kepada Allah) dan raja’ (harapan). Ketakutan di sini bukanlah fobia neurotik atau ketakutan seorang pengecut. Ia adalah tremendum et fascinans, kegentaran ontologis ketika jiwa menyadari kekerdilannya di hadapan Jalal (Keagungan) Sang Pencipta. Manusia menyadari bahwa tanpa rahmat-Nya, ia akan tergelincir ke jurang ketiadaan.
Dari rahim ketakutan kosmik inilah lahir keberanian sejati (syaja’ah). Keberanian karena Allah bukanlah heroisme yang membabi buta, melainkan keberanian ontologis untuk menatap realitas apa adanya dan menyingkap tabir ilusi yang diciptakan ego. Orang yang takut kepada Allah tidak lagi takut kepada manusia, karena ia tahu bahwa manusia tidak memiliki kuasa atas dirinya kecuali dengan izin Allah.
Dalam kacamata psikoanalisis, kejujuran adalah tindakan radikal untuk mengonfrontasi Shadow: sisi gelap, hasrat purba, dan ketidaksempurnaan jiwa yang selama ini ditekan dan disembunyikan di balik Persona (topeng sosial). Carl Jung menyebut proses ini individuation, perjalanan menuju keutuhan diri. Tanpa kejujuran, manusia akan selamanya terbelah antara wajah yang ditampilkan di panggung dan wajah yang disembunyikan di balik layar. Ia hidup dalam kepalsuan yang melelahkan, selalu waspada agar topengnya tidak terlepas.
Dalam kearifan Jawa, proses ini ibarat penempaan sebilah tosan aji. Besi yang keras dan kotor harus dibakar dalam perapian yang menyala, dipukul, dan dilipat berulang kali. Perapian itu adalah ketakutan karena Allah, sedangkan pukulan sang empu adalah keberanian untuk menghancurkan kebanggaan semu. Hanya melalui penempaan yang jujur inilah pamor sejati, gurat keilahian yang tersembunyi dalam jiwa, dapat memancar. Keris yang telah ditempa dengan sempurna bukan hanya tajam, tetapi juga memiliki pamor yang indah, cerminan dari keseimbangan antara kekuatan dan keindahan, antara keberanian dan ketakutan.
Meruntuhkan Kelicikan dan Menyelaraskan Psike
Teks tersebut kemudian menyampaikan observasi psikologis yang tajam: ”Sungguh tiada kelicikan di hati orang-orang yang jujur, dan hanya ada ketulusan di dalam hati mereka.”
Kelicikan (makr) adalah produk jiwa yang terfragmentasi. Manusia modern kerap mengalami keterbelahan spiritual, yakni jurang antara apa yang disembunyikan di ruang batin paling sunyi dan apa yang diproyeksikan di panggung sosial. Ia berbicara tentang kejujuran di depan publik, tetapi menipu di belakang. Ia menyerukan keadilan di mimbar, tetapi menindas di kantor. Ia mengaku mencintai Allah, tetapi hatinya terpaut pada dunia.
Syekh Abdul Qadir al-Jailani dalam Sirr al-Asrar membedah batin manusia ke dalam lapisan-lapisan konsentris: dari yang terluar, shadr (dada), qalb (hati), fu’ad (nurani), hingga yang paling esoteris, sirr (rahasia terdalam). Kelicikan, muslihat, dan manipulasi hanya mampu beroperasi di permukaan, di wilayah ego atau nafs ammarah dan tidak akan pernah menyentuh sirr. Sebab sirr adalah wilayah yang paling dekat dengan Allah, dan di sana tidak ada ruang untuk kebohongan. Sirr adalah tempat di mana manusia berbicara dengan Tuhannya tanpa perantara, tanpa kata-kata, dalam keheningan yang paling murni.
Ketika kejujuran telah menembus lapisan sirr, motif egoistik luruh dan ketulusan (ikhlas) mengambil alih kendali kesadaran. Pada kondisi ini psike mencapai integrasi paripurna; tidak ada lagi konflik antara True Self (Diri Sejati) dan False Self (Diri Palsu). Pikiran, niat, ucapan, dan tindakan beresonansi dalam satu frekuensi: kebenaran. Inilah yang oleh para sufi disebut sebagai qalbun salim, hati yang selamat, hati yang tidak lagi terpecah.
Pernyataan ”mereka tidak menguranginya dan tidak pula melebihkannya” membawa diskursus ini dari ranah personal ke ranah sosial, hukum, dan tata kelola. Ketepatan mengukur realitas adalah fondasi keadilan sosial dan ekonomi. Manipulasi angka, rekayasa regulasi demi kepentingan oligarki, atau pengaburan fakta dalam distribusi hajat hidup orang banyak, seperti tata kelola energi atau kebijakan rantai pasok adalah bentuk ”melebihkan dan mengurangi” realitas. Ini bukan sekadar pelanggaran etika, melainkan pengkhianatan terhadap tatanan kosmik.
Pemimpin, birokrat, atau pelaku usaha yang memanipulasi takaran, baik takaran komoditas maupun takaran pasal hukum, sejatinya sedang mengkhianati tatanan semesta. Teks itu menegaskan: ”Sungguh mereka adalah orang-orang yang amanah membawa agamanya.” Amanah di sini bukan sekadar ritus keagamaan yang sempit, melainkan tanggung jawab sebagai khalifah di bumi. Seorang khalifah tidak boleh mengurangi atau melebihkan takaran, karena ia tahu bahwa setiap tindakannya akan dipertanggungjawabkan di hadapan Pengadilan Ilahi.
Estetika Tanggung Jawab dalam Arsitektur Sosial
Bagian berikutnya menguraikan formula spiritual yang sangat aplikatif bagi kepemimpinan dan kehidupan sosial: ”Sedangkan di dalam tanggung jawabmu terdapat sifat kasih terhadap sesamamu, dan tanggung jawabmu akan disertai kesabaranmu, sedang kesabaranmu disertai ketenanganmu.”
Maulana Ahmad Diyauddin al-Kamasykhanawi dalam Jami’ul Ushul fil Auliya’ mengingatkan bahwa spiritualitas sejati tidak bersifat eksklusif dan tidak lari dari hiruk-pikuk dunia. Sufisme bukanlah pengasingan diri di gua yang gelap, melainkan keterlibatan aktif di pasar, ruang sidang, dan meja perumusan kebijakan, dengan hati yang tetap tertambat pada Allah. Para wali yang sejati bukanlah mereka yang menyendiri di puncak gunung, melainkan mereka yang hadir di tengah masyarakat, membawa rahmat dan keadilan.
Teks ini merumuskan rantai kausalitas mistik: tanggung jawab (mas’uliyyah) harus lahir dari kasih sayang (rahmah). Dalam analisis arketipal, otoritas yang ditegakkan tanpa kasih sayang akan menjelma tirani: regulasi yang menindas, hukum yang tajam ke bawah dan tumpul ke atas, serta kebijakan ekonomi yang meminggirkan rakyat kecil. Sebaliknya, kasih sayang tanpa ketegasan melahirkan kelemahan institusional, anarki, dan permisivitas. Harmoni keduanya melahirkan arketipe kepemimpinan profetik, kepemimpinan yang menggabungkan kekuatan dan kelembutan, keadilan dan rahmat.
Dari tanggung jawab yang berbalut kasih lahirlah kesabaran. Dalam tasawuf, kesabaran bukanlah ketahanan pasif yang menerima penderitaan secara fatalistik, melainkan stabilitas ontologis: kemampuan menahan diri dari intervensi ego yang tergesa-gesa dan menjaga tatanan sosial tetap berjalan di atas rel keadilan, meskipun dihempas badai kepentingan jangka pendek. Sabar adalah kemampuan untuk tetap teguh pada prinsip ketika dunia mendorong untuk berkompromi.
Ketika stabilitas ini telah mengakar, manusia memasuki maqam tuma’ninah, ketenangan jiwa. Al-Qur’an memanggil jiwa yang telah mencapai kondisi ini sebagai nafs muthmainnah, jiwa yang tenang dan diundang kembali kepada Tuhannya dengan ridha. Puncak piramida kesadaran ini disebut dengan syarat yang ketat: ”Jika ketenanganmu dan kesabaranmu lurus dengan keadaanmu, niscaya engkau akan menemukan keikhlasan di dalam perbuatanmu.”
Frasa ”lurus dengan keadaanmu” mengandung makna kesadaran kontekstual, yakni kepekaan membaca hal (keadaan spiritual) dan maqam (kedudukan eksistensial). Orang yang dianugerahi kapasitas keilmuan hukum memiliki “keadaan” yang menuntutnya meluruskan ketimpangan regulasi. Orang yang memegang kendali tata kelola ekonomi dituntut menyeimbangkan neraca keadilan sosial. Keikhlasan bukan sekadar kekosongan niat; ia adalah tindakan yang dilakukan secara maksimal sesuai kapasitas dan waktunya, tanpa pelakunya menuntut pengakuan. Egonya lebur, dan ia bertindak semata-mata sebagai instrumen Kehendak Ilahi di dunia material.
Fana’ ul-Fana’: Melepaskan Diri dari Kosmologi Dusta
Teks ini mencapai klimaks pada kalimat penutup yang bergaung bak proklamasi eskatologis: ”Ketahuilah, di luar kejujuran dan di luar tanggung jawab, itu adalah kehidupan yang mengada-ada atau tiada di dalam kenyataan-Nya, dan itu adalah dusta.”
Kalimat ini selaras dengan inti epistemologi Ibnu Arabi. Dalam Fushush al-Hikam dan Al-Futuhat al-Makkiyyah, ia memperkenalkan gagasan wahdatul wujud, kesatuan eksistensi: wujud yang sejati, independen, dan mutlak hanyalah Allah, sedangkan seluruh alam semesta dengan segala keberagamannya adalah tajalli, manifestasi Nama dan Sifat-Nya. Tidak ada satu atom pun yang bergerak tanpa kehendak-Nya. Tidak ada satu detik pun yang berlalu tanpa pengetahuan-Nya.
Dalam kerangka ini, kejujuran disamakan dengan ”kenyataan-Nya” (Wujud Ilahi), sedangkan tanggung jawab disamakan dengan ”keadilan-Nya” (al-Mizan). Segala sesuatu di luar keduanya, secara hakiki, tidak memiliki eksistensi; ia adalah ‘adam, ketiadaan murni. Orang yang berbohong, memanipulasi data, korupsi, atau menelantarkan tanggung jawab sosial demi keserakahan sesungguhnya tidak memperoleh apa-apa. Ia sedang membangun istana di ruang hampa.
Dalam bahasa tasawuf yang lebih tinggi, kehidupan yang mengada-ada ini adalah kejahatan ontologis. Hidup dalam kebohongan berarti mencekik ruh sendiri hingga sesak, karena ia tercabut dari atmosfer kebenaran. Kebohongan menuntut kebohongan baru untuk menutupinya, dan kebohongan baru menuntut lebih banyak kebohongan lagi—sampai akhirnya manusia tenggelam dalam labirin yang ia ciptakan sendiri.
Para salik yang menyadari ilusi panggung dunia akan berupaya menghancurkan Diri Palsu menuju fana’—peleburan ego. Namun Ibnu Arabi melangkah lebih jauh. Jika pejalan spiritual masih sadar bahwa dirinya sedang fana’, masih tersisa dualitas: “aku yang fana” dan “Tuhan yang disaksikan”. Kesadaran tertinggi menuntut fana’ ul-fana’—sirnanya kesadaran akan kesirnaan itu sendiri.
Pada tahap ini yang tersisa hanyalah baqa’ billah—kekal bersama Allah. Manusia yang telah mencapai maqam ini akan kembali ke dunia, bukan lagi sebagai individu yang didorong ambisi personal, melainkan sebagai insan kamil (manusia paripurna). Ia mengatur kebijakan energi, menyusun naskah akademik, memimpin organisasi, atau merumuskan regulasi ekonomi bukan dengan kalkulasi kelicikan, melainkan dengan presisi ilahiah. Tindakannya tajam tanpa melukai, dan keputusannya cepat tanpa mendahului. Ia adalah cermin yang memantulkan Cahaya Ilahi tanpa distorsi.
Dusta bukan sekadar kekeliruan verbal. Ia adalah pemberontakan terhadap struktur realitas yang ditetapkan Sang Pencipta, ilusi yang pada akhirnya runtuh di hadapan kematian, momen penyingkapan terbesar ketika seluruh topeng terlepas. Di hadapan kematian, tidak ada jabatan, tidak ada harta, tidak ada gelar yang bisa menyelamatkan. Yang tersisa hanyalah amal, kejujuran, dan tanggung jawab.
Penutup: Menyelam ke Palung Sirr
Teks ini pada akhirnya memanggil kita kembali kepada fitrah yang paling purba. Di tengah peradaban yang bising oleh manipulasi citra dan transaksionalisme hukum, kita diajak menyelam ke palung sirr yang paling sunyi. Kita dituntut untuk berani: berani memeluk ketakutan kita karena Allah, dan berani memikul amanah yang membuat gunung-gunung pun enggan memikulnya.
Dalam kesunyian sirr, tidak ada yang bisa disembunyikan. Di sana, manusia berhadapan langsung dengan dirinya sendiri dan dengan Tuhannya. Tidak ada topeng, tidak ada citra, tidak ada pembenaran. Yang ada hanyalah kebenaran yang telanjang dan itulah satu-satunya realitas yang sejati.
Sebab pada akhirnya, hanya kejujuran yang mampu menjadi jangkar bagi kapal kesadaran kita agar tidak karam ditelan samudra ketiadaan. Dan hanya tanggung jawab yang mampu menyempurnakan manusia di hadapan Sang Maha Wujud kini dan di hari ketika tak ada lagi bayang-bayang yang dapat disembunyikan.
Di kedai kopi itu, dua orang masih berdebat. Sang mahasiswa masih menggulir ponselnya. Dunia terus berputar. Namun di suatu tempat, seseorang sedang bersujud, benar-benar bersujud dan menemukan bahwa kejujuran bukanlah beban, melainkan sayap; sayap yang membawanya terbang melampaui kabut ilusi menuju Realitas yang tak pernah berubah.
Wallahu a’lam bi al-shawab.
