Oleh: Tri Prakoso, SH.,M.HP (Alumni FH Universitas Jember)
JATIMRAYA.COM – Suatu subuh, ketika embun belum sepenuhnya turun dan dunia masih terbungkus senyap, seorang lelaki terbangun oleh sesak yang tiba-tiba menyergap dadanya. Ia meraba dada itu, merasakan jantungnya berdegup serampangan, liar bak kuda lepas dari kekang. Ia mencoba menenangkan diri, menarik napas panjang, namun udara terasa enggan mampir ke paru-parunya. Dalam kepanikan di batas fajar itu, ia menyadari sebuah ironi yang selama puluhan tahun luput dari renungannya: selama ini ia bernapas tanpa pernah meminta izin, dan jantungnya berdetak tanpa pernah sudi menunggu perintahnya.
Malam itu, di beranda rumahnya yang remang, sebuah aforisme lama mengetuk pintu kesadarannya bak bisikan dari alam lahut:
ADVERTISEMENT
SCROLL TO RESUME CONTENT
”Sesungguhnya hidayah Allah ada pada nafasmu, ada pada detak jantungmu, ada pada penglihatanmu juga ada pada pendengaranmu, ada pada langkah-langkahmu, ada pada kediamanmu, ada pada kesusahanmu dan juga ada pada kebahagiaanmu. Sesungguhnya hidupmu itulah petunjuk Tuhanmu, dan adanya hidupmu itulah kesesatan yang mengintaimu.”
Di linimasa media sosial yang bising, kalimat ini barangkali kerap melintas sekadar sebagai penyegar beranda. Namun, jika kita menyelam lebih ke dasar, aforisme ini bukanlah untaian kata mutiara usang. Ia adalah sebuah terapi kejut eksistensial, sebuah tamparan esoteris yang mengajak manusia untuk menelanjangi ilusi paling purba: ilusi tentang ke-Aku-an.
Di tengah ritme hidup modern di mana spiritualitas acap dikomodifikasi menjadi pil penenang instan, teks ini mengundang kita untuk menempuh jalan sunyi tasawuf, membedah anatomi hidayah dan kesesatan yang saling berebut tempat di ruang sempit bernama mikrokosmos manusia.
Nafas ar-Rahman dan Teologi Tubuh
Manusia modern cenderung mencari Tuhan di menara-menara transenden yang jauh di luar angkasa, atau menunggunya turun dalam bentuk keajaiban kosmis yang membelah langit. Padahal, Al-Qur’an menyentil kita dengan bahasa yang sangat anatomis: Dia lebih dekat dari urat leher (QS. Qaf: 16). Ayat ini bukan sekadar kiasan puitis soal jarak, melainkan sebuah proklamasi bahwa lokus penampakan Tuhan (tajalli) yang paling nyata adalah pada ketubuhan dan siklus biologis kita sendiri.
Mari kita bedah narasi napas. Dalam bahasa Arab, nafas (udara yang dihirup) bertalian erat dengan nafs (jiwa, diri). Permainan akar kata ini menyingkap sebuah teologi yang agung. Ibnu Arabi, Asy-Syaikh al-Akbar, dalam Fushush al-Hikam merumuskan konsep Nafas ar-Rahman (Napas Sang Maha Pengasih). Alam semesta yang tadinya mampat di dalam rahasia Tuhan, dihembuskan keluar oleh kasih sayang-Nya agar wujud-Nya dikenal.
Artinya, setiap tarikan dan hembusan napas fisik manusia adalah mikrokosmos dari Nafas ar-Rahman tersebut. Kita tidak memproduksi udara, kita meminjamnya. Kita tidak menciptakan napas, kita sekadar dilewati oleh ritmenya. Menyadari bahwa napas bukanlah milik kita, melainkan hembusan Ruhullah yang menghidupkan tanah liat Adam, adalah hidayah pada tingkatnya yang paling murni.
Begitu pula dengan jantung. Syekh Abdul Qadir al-Jailani dalam karya fenomenalnya, Sirr al-Asrar, membedah jantung (qalb) bukan semata sebagai pompa darah mekanis, melainkan istana bagi Lathifah al-Qalb, pusat kesadaran ruhani. Ketika manusia tidur lelap, tenggelam dalam kelalaian (ghaflah), jantung tetap berdegup menyanyikan irama Qudrah (Kuasa) Allah. Detak itu adalah pengejawantahan asma Al-Hayyu (Yang Maha Hidup) dan Al-Qayyum (Yang Berdiri Sendiri). Ia berdetak untuk mengingatkan kita pada konsep faqr, kefakiran eksistensial, bahwa segala yang kita punya hanyalah pinjaman absolut yang bisa ditarik kapan saja tanpa surat peringatan.
Kitab Inderawi: Muraqabah di Pasar dan Kediaman
Lebih jauh, teks tersebut menempatkan penglihatan, pendengaran, langkah, dan diam sebagai lumbung hidayah. Abu Nu’aim al-Ashfahani dalam Hilyatul Auliya’ wa Thabaqatul Ashfiya’ mencatat ribuan hikayat para zahid yang menemukan Tuhan justru di tengah hiruk-pikuk pasar, bukan melulu di gua pertapaan.
Al-Qur’an menyebutkan, ”Yang buta bukanlah mata, tetapi hati yang ada di dalam dada” (QS. Al-Hajj: 46). Mata fisik (bashar) dan telinga hanyalah jendela. Hidayah hadir ketika jendela itu tidak terhalang oleh hijab zhulmani (tabir kegelapan material), melainkan dihidupkan oleh bashirah (mata batin). Ketika seorang sufi memandang dunia, ia tidak melihat rupa, melainkan melihat Sang Penata Rupa. Ia tidak mendengar deru angin, melainkan titah rahasia di balik angin.
Langkah dan diam juga merupakan pasangan dialektis yang sarat makna. Maulana Ahmad Diyauddin Al-Kamasykhanawi, melalui ensiklopedia tarekat Jami’ul Ushul fil Auliya’, mengingatkan pada doktrin Naqsyabandiyah: Nazar bar Kadam (menjaga pandangan pada langkah) dan Hosh bar Dam (sadar pada setiap hembusan napas). Langkah melambangkan ikhtiar, pencarian, dan suluk (perjalanan ruhani). Diam melambangkan tawakal, tafakur, dan peleburan.
Dunia kiwari menilai manusia dari seberapa cepat ia berlari dan seberapa sibuk kalendernya. Namun tasawuf mengajarkan, ada rahasia Tuhan yang hanya akan tersingkap ketika manusia berani melambat, berani diam. Diamnya seorang arif bukanlah kemalasan, melainkan keheningan (shamt) yang mengintai pergerakan Ilahi. Langkah tanpa hati adalah ambisi yang melelahkan; diam tanpa kewaspadaan adalah kelalaian yang mematikan. Hidayah menanti di garis keseimbangan antara keduanya.
Jalal dan Jamal: Mendekonstruksi Suka dan Duka
Bagian yang barangkali paling menusuk nalar awam adalah penempatan kesusahan dan kebahagiaan di kasta yang sama: sebagai wadah hidayah.
Manusia modern, dengan psike yang dikendalikan oleh Pleasure Principle (Prinsip Kenikmatan) ala Freud, dikondisikan untuk memuja kebahagiaan dan mengutuk kesusahan. Agama seringkali direduksi sebatas alat tawar-menawar agar Tuhan menyingkirkan duka dan mendatangkan rupa-rupa nikmat.
Dalam epistemologi Ibnu Arabi, terutama dalam Al-Futuhat al-Makkiyyah, ini adalah bentuk kebutaan spiritual yang parah. Alam semesta selalu bergetar dalam tarikan dua kutub asma Ilahi: Jalal (Keagungan, Kekuatan, Kemurkaan) dan Jamal (Keindahan, Kasih Sayang, Kelembutan). Kesusahan adalah manifestasi (tajalli) dari asma Al-Qahhar (Yang Maha Memaksa) dan Al-Qabidh (Yang Menyempitkan). Kebahagiaan adalah tajalli dari Al-Lathif (Yang Lembut) dan Al-Basith (Yang Melapangkan).
Syekh Abdul Qadir al-Jailani menegaskan, kesusahan adalah cambuk pendidikan (tarbiyah) agar hamba melepaskan keangkuhannya dan kembali ke pelukan-Nya, sementara kebahagiaan adalah ujian (imtihan) agar hamba tidak terlena oleh pemberian hingga melupakan Sang Pemberi. Di sinilah hidayah menampakkan wajah ganda: pada kesusahan ia bernama kesabaran dan ketergantungan; pada kebahagiaan ia bernama kesyukuran dan rasa malu.
Seorang sufi yang matang tidak akan terombang-ambing oleh keduanya. Ia akan tersenyum ketika dipukul oleh kesusahan, sebab ia tahu Tuhannya sedang menatapnya dengan tajam untuk membersihkan karat-karat egonya.
Kesesatan yang Mengintai: Anatomi Ego dan Syirik Khafi
Setelah memaparkan keindahan hidayah yang menyusup di urat nadi, teks tersebut memukul kesadaran kita dengan sebuah paradoks eksistensial yang brutal: “Sesungguhnya hidupmu itulah petunjuk Tuhanmu, dan adanya hidupmu itulah kesesatan yang MENGINTAIMU.”
Bagaimana mungkin eksistensi yang menjadi lokus petunjuk, pada saat bersamaan adalah kesesatan yang mematikan?
Di sinilah pisau bedah tasawuf menembus batas-batas fikih syariat menuju ontologi hakikat. Hidup kita adalah petunjuk karena tanpa keberadaan manusia, sebagai teater cermin yang paling sempurna bagi Tuhan, nama-nama Allah tidak akan termanifestasi. Namun, jebakan fatalnya mengintai persis di balik keberadaan (wujud) itu sendiri.
Ketika manusia bernapas, melangkah, berhasil mencapai posisi tinggi, atau bahkan rajin beribadah malam, Nafs Ammarah (ego yang mendikte) diam-diam menyelinap. Ego membisikkan klaim: aku yang bernapas, aku yang bekerja keras, aku yang khusyuk, aku yang berbuat baik.
Dalam pandangan Ibnu Arabi, klaim kepemilikan atas wujud (ke-Ada-an) ini adalah dosa paling purba, sesuatu yang dikenal sebagai Syirik Khafi (syirik tersembunyi). Setan tak melulu menggoda lewat minuman keras atau zina; iblis tingkat tinggi menggoda manusia lewat ibadahnya dan rasa eksistensinya. Ia menunggangi detak jantung dan napas, lalu menebarkan ilusi dualitas: bahwa aku dan Tuhan adalah dua entitas yang sama-sama eksis secara otonom.
Psikoanalisis Carl Jung menyebut bayangan egoisme ini sebagai Shadow (sisi gelap) yang terus membesar seiring dengan inflasi ego. Semakin seseorang merasa suci, hebat, atau sekadar merasa ada dengan kekuatannya sendiri, semakin besar bayangan gelap itu mengintainya. Spiritualisme modern kerap gagal di titik ini; mediasi dan mindfulness kadang hanya melahirkan narsisme baru di mana pelakunya merasa lebih tercerahkan dari orang lain. Kesesatan di sini bukanlah sesat secara moral, melainkan sesat makrifat, terhijab oleh ilusi wujud mandiri.
Sebagaimana ungkapan masyhur dalam dunia tasawuf: ”Wujudmu, yakni merasa dirimu ada, adalah sebuah dosa yang tidak bisa dibandingkan dengan dosa apa pun.”
Fana’ ul-Fana’: Lenyapnya Kesadaran Akan Kelenyapan
Bagaimana manusia memecahkan paradoks mematikan ini? Bagaimana kita hidup, bernapas, dan beramal tanpa terjebak pada ilusi aku yang membuahkan kesesatan? Jawabannya berada di puncak pendakian mistikal: fana’ dan fana’ ul-fana.
Secara harfiah, fana’ berarti hancur atau sirna. Dalam terminologi sufi, ia adalah luruhnya kesadaran akan atribut kemakhlukan, atau mati secara egoik sebelum kematian biologis (mutu qabla an tamutu). Seseorang yang mencapai fana’ tidak lagi melihat perbuatannya (fana’ fil af’al), tidak lagi melihat sifat-sifatnya (fana’ fis sifat), dan akhirnya meleburkan eksistensinya ke dalam Wujud Mutlak Tuhan (fana’ fid dzat).
Namun, berhenti di fana’ saja sangatlah berbahaya. Sang salik yang tengah dimabuk anggur mistik bisa saja terjebak pada kemelekatan baru: ia sadar bahwa ia sedang fana’. Kesadaran, kebanggaan, atau perasaan takjub bahwa aku telah mencapai tingkat peleburan adalah sisa ego yang paling licin. Setan bisa bertepuk tangan melihat seorang sufi bangga atas kezuhudan dan kelenyapannya. Ego kembali bertahan hidup dengan mengganti pakaian dari jubah kesombongan duniawi menjadi jubah kesucian surgawi.
Oleh karena itu, para sufi paripurna mensyaratkan fana’ ul-fana, lenyapnya kesadaran atas kelenyapan itu sendiri.
Dalam fana’ ul-fana, seseorang tidak lagi menyadari bahwa ia sedang fana’. Ia tidak lagi membanggakan pencapaian batinnya. Ia tidak lagi sibuk mengumumkan kepada dunia bahwa dirinya telah lebur. Mengapa? Karena aku yang bisa menyadari kelenyapan itu telah benar-benar terhapus. Yang tersisa hanyalah Cahaya Tuhan yang memandang Diri-Nya sendiri melalui cermin yang telah bersih dari debu-debu keakuan.
Pada tahap ini, kesesatan tidak bisa lagi mengintainya. Setan dan nafs kebingungan mencari sasaran, sebab objek yang hendak mereka sesatkan, yakni ego si manusia, sudah tidak ada. Bagaimana Anda bisa menyesatkan seseorang yang telah mengembalikan seluruh saham kehidupannya kepada Al-Hayyu Al-Qayyum?
Pulang ke Dunia Hamba: Baqa’ billah
Apakah fana’ ul-fana menuntut manusia melarikan diri ke hutan, meninggalkan anak istri, dan menolak kenyataan sosial? Sama sekali tidak. Ibnu Arabi maupun Al-Ghazali sepakat, mabuk spiritual (sukr) bukanlah tujuan akhir. Puncak kewalian justru terjadi ketika sang sufi turun gunung, sadar sepenuhnya (sahw), dan memasuki fase Baqa’ billah (kekal bersama Allah).
Di tahap baqa’, manusia kembali menjejak bumi. Ia kembali ke pasar, kembali bekerja, kembali memeluk anaknya, dan kembali berhadapan dengan tagihan bulanan serta cibiran tetangga. Akan tetapi, ia kembali dengan perangkat batin yang telah terkalibrasi secara total.
Ia kembali menyadari tarikan napas dan detak jantungnya, tetapi bukan lagi dengan klaim kepemilikan. Ia melangkah, berikhtiar, dan mengusap peluh di keningnya, tetapi batinnya sepenuhnya tenang bersandar pada kehendak-Nya. Ketika sukses meraih untung, ia tidak menepuk dada. Ketika ditipu dan jatuh miskin, ia tidak meratap histeris. Ia melayani manusia di sekitarnya bukan demi dihormati, melainkan karena ia melihat wajah Tuhannya bersembunyi di balik raut orang-orang yang menderita.
”Maka ke mana pun kamu menghadap, di situlah wajah Allah” (QS. Al-Baqarah: 115).
Hidayah pada ujung napas bukanlah kemampuan untuk bisa terbang di udara atau meramal masa depan. Ia adalah pencapaian yang jauh lebih revolusioner: kemampuan untuk menjadi sangat biasa, sangat membumi, sangat rendah hati, di dunia yang terus-menerus memaksa kita untuk memamerkan keistimewaan dan membuktikan eksistensi ego.
Besok pagi, saat udara dingin menyerbu kamar dan jantung kembali memompa darah dengan setia, kita dihadapkan pada pilihan. Kita bisa bangun dan menyusun daftar keluhan, serta membentangkan spanduk ego kita lebar-lebar untuk disodorkan ke wajah dunia. Atau, kita bisa berhenti sejenak, mengambil satu tarikan napas panjang, dan berbisik ke dalam keheningan batin yang terdalam:
”Napas ini bukan milikku, hidup ini bukan milikku. Aku adalah ketiadaan yang sedang dipinjamkan wujud. Ya Allah, redamlah bisingnya aku, agar hanya suara-Mu yang menggema di dalam sini.”
Wallahu a’lam bi al-shawab.
