Oleh : Tri Prakoso, SH.,M.HP (Alumni FH Universitas Jember)
JATIMRAYA.COM – Ada kalimat yang terdengar seperti pintu menuju ketenangan, tetapi sekaligus dapat disalahpahami sebagai alasan untuk berhenti berjuang: seandainya seluruh manusia berkumpul untuk memberikan kebaikan kepadamu, mereka tak akan mampu kecuali sebatas yang telah Allah tetapkan. Seandainya mereka berkumpul untuk mendatangkan keburukan, mereka pun tak akan sanggup melampaui apa yang telah ditetapkan. “Pena telah diangkat dan lembaran-lembaran telah kering.”
Kalimat itu merupakan bagian dari nasihat Nabi Muhammad kepada Abdullah bin Abbas. Dalam hadis yang diriwayatkan antara lain oleh at-Tirmidzi dan Ahmad, Nabi mengajarkan bahwa manusia tidak memiliki kuasa mutlak untuk memberi manfaat ataupun mendatangkan mudarat. Di balik sebab-sebab yang terlihat, ada ilmu dan kehendak Allah yang melampaui jangkauan manusia.
ADVERTISEMENT
SCROLL TO RESUME CONTENT
Namun, pesan itu bukan rumus untuk menebak masa depan. Bukan pula ajaran agar seseorang menerima segala sesuatu dengan pasrah tanpa ikhtiar. Ia berbicara tentang kebebasan batin: bagaimana manusia tidak menjadikan pujian sebagai sumber seluruh harga dirinya, tidak membiarkan ancaman menguasai hidupnya, dan tidak merasa menjadi penguasa tunggal atas hasil usahanya.
Wasiat Nabi tentang takdir, dengan demikian, bukan ajakan untuk menyerah. Ia mengajari manusia berikhtiar tanpa menyembah hasil, menerima kenyataan tanpa membenarkan kezaliman, serta membebaskan hati dari ketergantungan mutlak kepada penilaian sesama.
Di zaman ketika kehidupan semakin dipenuhi penilaian, angka, peringkat, dan perbandingan, nasihat tentang “pena yang telah diangkat” terasa amat dekat. Seseorang dapat mengalami hari-harinya seperti sedang menanti keputusan dari banyak pihak: atasan, pasar, birokrasi, pengikut di media sosial, bahkan orang-orang yang tidak dikenalnya. Pujian membuatnya merasa berharga; celaan membuatnya merasa hancur. Harapannya tertambat pada penerimaan, ketakutannya bergantung pada penolakan.
Wasiat Nabi itu menggeser pusat perhatian. Bukan berarti manusia tidak berpengaruh. Pengaruh manusia nyata, tetapi bukan kuasa terakhir. Mereka dapat menjadi sebab, tetapi bukan pemilik mutlak segala akibat. Di sinilah tasawuf menemukan salah satu pintu pentingnya: hati belajar membedakan antara sebab yang tampak dan Allah sebagai sumber segala daya.
Di Antara Sebab dan Sang Pemberi Sebab
Dalam bahasa tasawuf, kesadaran bahwa Allah adalah pelaku hakiki disebut tauhid al-af’al, pengesaan Allah dalam perbuatan. Bagi seorang salik, manusia, harta, jabatan, dan peluang tetap hadir sebagai sebab. Namun, tidak satu pun berdiri sendiri. Semua berada dalam ketergantungan kepada Allah.
Kesadaran ini bukan alasan untuk meremehkan sebab. Petani tetap mengolah tanah. Dokter tetap memeriksa dan merawat pasien. Seorang yang dizalimi tetap mencari perlindungan dan menuntut keadilan. Tawakal tidak meminta manusia menutup mata terhadap kenyataan. Ia meminta manusia menggunakan sebab tanpa menyembahnya.
Nabi sendiri menempuh ikhtiar. Beliau membuat perencanaan, memilih jalan hijrah, dan menjaga keselamatan dengan strategi. Dalam hadis yang dikenal luas, seseorang diperintahkan mengikat untanya sebelum bertawakal. Ikhtiar dan tawakal bukan dua jalan yang saling meniadakan. Yang satu menggerakkan anggota badan; yang lain menjaga hati agar tidak menggantungkan seluruh nasib kepada hasil ikhtiar.
Tawakal yang matang membuat manusia bersungguh-sungguh, tetapi tidak mabuk oleh keberhasilan. Ia membuat manusia bersabar ketika usaha belum berbuah, tanpa serta-merta menyimpulkan bahwa hidup telah kehilangan makna. Ikhtiar menjaga manusia dari kemalasan. Tawakal menjaga manusia dari kesombongan dan keputusasaan.
Al-Qur’an mengajarkan, “Katakanlah, sekali-kali tidak akan menimpa kami melainkan apa yang telah ditetapkan Allah bagi kami” (QS at-Taubah [9]: 51). Namun, Al-Qur’an juga menegaskan bahwa manusia terikat dengan amal dan usahanya. Dua pesan itu berdampingan: manusia bertanggung jawab atas pilihan dan tindakannya, sementara hasil akhir tidak sepenuhnya berada dalam kuasanya.
Maka, kalimat “pena telah diangkat” tidak menghapus tanggung jawab manusia. Ia membatasi klaim manusia atas segala sesuatu. Kita dapat memilih, merencanakan, mengusahakan, dan memperbaiki. Tetapi kita tidak dapat memerintah semua orang agar menyukai kita, menjamin setiap rencana berjalan sempurna, atau mengendalikan seluruh keadaan.
Kecemasan akan Kendali
Dari sudut pandang psikologis, banyak kecemasan tumbuh ketika manusia berusaha mengendalikan hal-hal yang tidak sepenuhnya dapat dikendalikan. Kita ingin memastikan bahwa orang lain menerima kita, bahwa semua rencana berhasil, bahwa masa depan berjalan sesuai kehendak. Ketika kenyataan menolak keinginan itu, ego merasa terancam.
Nasihat Nabi meruntuhkan ilusi kendali mutlak. Ia tidak mengatakan bahwa usaha sia-sia, melainkan bahwa usaha tidak sama dengan kuasa penuh atas akibat. Ada ruang antara apa yang dapat dilakukan manusia dan apa yang akhirnya terjadi. Ruang itulah tempat tawakal bekerja.
Kecemasan semakin kuat ketika harga diri diserahkan kepada penilaian sesama. Pujian terasa seperti sumber kehidupan, sedangkan celaan seolah menjadi vonis terakhir atas diri. Dalam budaya digital, keadaan ini diperkuat oleh kebiasaan membandingkan diri melalui jumlah tanda suka, komentar, pengikut, dan jangkauan. Orang dapat merasa dirinya gagal hanya karena kehidupan orang lain tampak lebih berhasil di layar.
Wasiat tentang takdir mengajak manusia mengambil jarak dari ketergantungan semacam itu. Penilaian orang tetap penting untuk didengar, terutama ketika mengandung kebenaran. Kritik dapat menolong seseorang memperbaiki diri. Namun, penilaian sesama tidak boleh menjadi hakim mutlak atas martabatnya.
Di sini kita dapat memakai psikoanalisis secara terbatas sebagai jembatan pemahaman. Ego ingin menguasai keadaan dan memastikan dirinya selalu aman. Ketika keinginan itu mustahil dipenuhi, lahirlah kecemasan. Tasawuf membantu menempatkan ego kembali pada ukuran yang wajar: manusia bukan pusat semesta, tetapi juga bukan makhluk tanpa kehendak dan tanggung jawab.
Perbandingan ini tentu tidak menyamakan tasawuf dengan teori psikologi. Tasawuf berbicara tentang hubungan manusia dengan Allah, tentang penghambaan dan penyucian hati. Psikoanalisis, dalam kerangka tertentu, membahas gerak batin dan konflik psikologis. Keduanya hanya dapat dipertemukan secara terbatas, sebagai cara membaca bagaimana pelepasan dari ilusi kendali dapat menenangkan jiwa.
Ketenangan spiritual pun bukan mati rasa. Seseorang yang bertawakal masih dapat bersedih, takut, dan kecewa. Nabi menangis ketika putranya, Ibrahim, wafat. Dalam hadis yang diriwayatkan al-Bukhari dan Muslim, beliau menyatakan bahwa mata dapat menangis dan hati dapat bersedih, tetapi lisan tetap dijaga dari ucapan yang tidak diridhai Allah. Takdir tidak menghapus air mata; ia mencegah air mata berubah menjadi keputusasaan dan kebencian terhadap seluruh kehidupan.
Tawakal, Ridha, dan Penerimaan
Dalam khazanah tasawuf, tawakal adalah maqam, bukan sekadar ungkapan lisan. Al-Qusyairi dalam ar-Risalah al-Qusyairiyyah dan al-Ghazali dalam Ihya’ ‘Ulumiddin membahas tawakal sebagai sikap hati yang bertumpu pada keyakinan kepada Allah, tanpa meninggalkan penggunaan sebab.
Dari tawakal, salik bergerak menuju ridha: menerima kenyataan bahwa sesuatu telah terjadi dalam cakupan ilmu Allah, meskipun manusia belum memahami seluruh hikmahnya. Ridha bukan berarti menyukai rasa sakit. Bukan pula menganggap semua perlakuan yang diterima seseorang sebagai sesuatu yang patut dibiarkan.
Perbedaan ini penting. Korban kekerasan tidak boleh dibungkam dengan kalimat, “Terima saja, itu takdir.” Kekerasan tetap merupakan kezaliman. Pelaku tetap bertanggung jawab. Korban berhak memperoleh perlindungan, dukungan, dan keadilan. Kesadaran akan takdir tidak mengubah kejahatan menjadi kebaikan.
Menerima takdir berarti menerima kenyataan bahwa peristiwa itu telah terjadi, kemudian mencari jalan yang benar untuk menghadapinya. Seseorang dapat menerima bahwa ia telah kehilangan pekerjaan, sekaligus berusaha mencari pekerjaan baru. Ia dapat menerima kenyataan bahwa dirinya diperlakukan tidak adil, sekaligus memperjuangkan haknya. Penerimaan batin bukan persetujuan terhadap kesalahan.
Al-Qur’an memerintahkan keadilan, melarang kezaliman, dan menuntut manusia menunaikan amanah. Karena itu, tauhid yang sehat tidak melumpuhkan tindakan sosial. Ia justru membebaskan manusia dari kepentingan diri yang sempit, sehingga energi batinnya dapat diarahkan untuk melayani dan memperjuangkan kebaikan.
Al-Qur’an juga menghubungkan iman kepada takdir dengan pendidikan hati. Dalam QS al-Hadid [57]: 22-23 disebutkan bahwa musibah di bumi dan pada diri manusia telah tertulis sebelum diwujudkan. Ayat berikutnya menjelaskan hikmah yang dapat dipetik: agar manusia tidak berduka berlebihan atas yang luput dan tidak membanggakan diri secara berlebihan atas yang diberikan.
Takdir mendidik manusia dalam dua keadaan. Ketika kehilangan, ia tidak menganggap seluruh kebaikan telah meninggalkannya. Ketika berhasil, ia tidak mengira dirinya satu-satunya sumber keberhasilan. Keduanya mengembalikan manusia kepada ukuran yang lebih luas daripada ego.
Rahasia yang Tidak Seluruhnya Tersingkap
Dalam tradisi tasawuf dikenal istilah sirr al-qadar, rahasia takdir. Istilah ini tidak memberi seseorang hak untuk mengaku mengetahui maksud tersembunyi Allah di balik setiap peristiwa. Sebaliknya, ia menandai keterbatasan manusia. Tidak setiap hikmah dapat dipahami ketika kejadian berlangsung. Tidak setiap pertanyaan segera memperoleh jawaban.
Dalam Fushush al-Hikam dan al-Futuhat al-Makkiyyah, Ibnu Arabi menguraikan hubungan antara ilmu Allah, kenyataan makhluk, dan penampakan berbagai kemungkinan dalam hidup. Pemikiran ini memiliki tradisi penafsiran yang beragam dan perlu dibaca dengan kehati-hatian. Untuk pembacaan yang bertanggung jawab, satu hal patut dijaga: ilmu manusia tidak pernah menyamai ilmu Allah. Manusia melihat sebagian, sedangkan keseluruhan berada dalam pengetahuan-Nya.
Kesadaran itu bukan alasan untuk berhenti bertanya atau melakukan penyelidikan. Manusia tetap perlu mencari sebab, menguji keputusan, memperbaiki kebijakan, dan mencegah penderitaan. Namun, ia juga belajar untuk tidak tergesa-gesa mengklaim telah mengetahui makna final suatu musibah.
Ada kalanya seseorang baru memahami makna sebuah pengalaman setelah bertahun-tahun. Ada pula peristiwa yang tidak pernah sepenuhnya dimengerti selama hidup. Tasawuf tidak meminta manusia mengarang penjelasan gaib untuk menutup kekosongan itu. Ia mengajarkan kesabaran, doa, dan kerendahan hati di hadapan sesuatu yang belum dipahami.
Karena itu, “lembaran telah kering” bukanlah ajakan membaca masa depan. Ia adalah ajakan berhenti memaksa masa depan tunduk kepada kecemasan hari ini. Manusia tidak tahu apa yang telah ditetapkan baginya. Yang ia miliki adalah saat ini, pilihan yang sedang dihadapi, dan tanggung jawab untuk menjalaninya dengan sebaik mungkin.
Dari Fana’ Menuju Fana’ ul-Fana’
Dalam tasawuf, fana’ adalah luruhnya sifat-sifat tercela dan surutnya klaim ego di hadapan kesadaran akan Allah. Ia bukan berarti manusia kehilangan keberadaan jasmaninya atau menyatu secara hakiki dengan Tuhan. Fana’ lebih tepat dipahami sebagai perubahan pusat kesadaran: diri tidak lagi menjadi ukuran tunggal segala sesuatu.
Wasiat tentang takdir dapat dibaca sebagai jalan bertahap. Pertama, salik belajar tidak menganggap makhluk sebagai sumber kuasa mutlak. Kedua, ia tidak mengklaim bahwa keberhasilan sepenuhnya hasil kehebatan dirinya, atau kegagalan semata-mata tanda bahwa dirinya tak bernilai. Ketiga, ia melepaskan kebanggaan bahkan atas pengalaman rohaninya sendiri.
Tahap terakhir ini sering disebut fana’ ul-fana’: luruhnya kesadaran bahwa diri telah mengalami kefanaan. Selama seseorang masih merasa, “Aku telah mencapai maqam tinggi,” ego dapat bersembunyi kembali di balik pakaian kesalehan. Ia mungkin tidak lagi membanggakan harta atau jabatan, tetapi membanggakan zikir, pengalaman batin, atau kedekatannya kepada Allah.
Fana’ ul-fana’ bukan klaim bahwa manusia menjadi tanpa batas atau menyatu dengan Tuhan. Ia adalah penyangkalan atas klaim diri. Tidak ada pengalaman spiritual yang membenarkan seseorang merendahkan orang lain. Tidak ada maqam yang membebaskan manusia dari kebutuhan untuk beribadah, bekerja, meminta maaf, dan menjaga akhlak.
Di sinilah pembacaan atas Hilyatul Auliya’ wa Thabaqatul Ashfiya’ karya Abu Nu’aim al-Ashfahani menemukan relevansinya. Kitab tentang para zahid dan ahli ibadah itu mengingatkan bahwa tasawuf bukan hanya perbincangan metafisika. Ia harus menjelma sebagai laku: kesederhanaan, keberanian berkata benar, kesabaran, kasih sayang, dan kewaspadaan terhadap kesombongan.
Sementara Jami’ul Ushul fil Auliya’ karya Ahmad Diyauddin al-Kamasykhanawi menghimpun tradisi dan istilah kewalian serta tarekat. Dalam pendidikan rohani, nasihat tentang takdir dapat menjadi latihan adab: membersihkan hati dari ketergantungan yang berlebihan kepada makhluk, tanpa mengabaikan kewajiban kepada sesama.
Adapun Sirr al-Asrar yang dinisbatkan kepada Syekh Abdul Qadir al-Jailani perlu disebut dengan kehati-hatian dalam pembahasan akademik karena persoalan atribusi karya. Namun, dalam tradisi tasawuf Qadiriyah, penyucian jiwa dan penguatan penghambaan menjadi tema penting. Ukuran perjalanan rohani tetaplah akhlak. Apakah seseorang menjadi lebih rendah hati, lebih adil, dan lebih penyayang, atau merasa berhak menguasai orang lain?
Buah fana’ bukanlah menghilangnya manusia dari dunia. Buahnya adalah hadir kembali di tengah kehidupan dengan hati yang tidak diperbudak dunia. Ia bekerja, merawat keluarga, melayani masyarakat, dan menegakkan keadilan. Namun, ia tidak menjadikan keberhasilan sebagai sesembahan, atau penderitaan sebagai alasan untuk membenci seluruh kehidupan.
Tidak Menyerah, Tidak Menguasai
Pembicaraan tentang takdir sering jatuh pada dua ujung. Yang pertama fatalisme: karena semuanya telah ditentukan, manusia merasa tidak perlu berbuat apa-apa. Yang kedua adalah ilusi kebebasan mutlak: manusia mengira dirinya pencipta tunggal atas segala hasil. Tasawuf menempuh jalan tengah. Manusia berusaha dan bertanggung jawab, tetapi tidak mengklaim kuasa yang bukan miliknya.
Doa pun tidak bertentangan dengan takdir. Seseorang yang sakit berdoa, mencari pengobatan, dan menjaga tubuh. Ia tidak mengetahui jalan mana yang akan membawanya pada kesembuhan, tetapi tetap melakukan apa yang dapat dilakukan. Doa adalah bagian dari hubungan manusia dengan Allah, sebagaimana ikhtiar merupakan bagian dari tanggung jawab manusia.
Dalam kehidupan sosial, prinsip yang sama berlaku. Kemiskinan tidak boleh dianggap sebagai takdir yang membebaskan pemerintah dari kewajiban memperbaiki kebijakan. Ketidakadilan tidak menjadi suci hanya karena telah terjadi. Pelaku keburukan tidak kehilangan tanggung jawab hanya karena manusia memahami bahwa seluruh peristiwa berada dalam cakupan kehendak Allah.
Menerima takdir bukan berarti menyetujui keadaan yang buruk. Seseorang dapat mengakui bahwa sesuatu telah terjadi, sekaligus berjuang agar penyebabnya tidak berulang. Penerimaan batin memberi kejernihan; bukan pembenaran terhadap ketidakadilan.
Nasihat Nabi itu dapat diterapkan dalam kehidupan sehari-hari. Ketika dipuji, kita tidak harus mabuk oleh pengakuan. Ketika dicela, kita tidak perlu menjadikan celaan itu kebenaran terakhir tentang diri. Ketika gagal, kita mengevaluasi ikhtiar tanpa menganggap hidup telah berakhir. Ketika berhasil, kita bersyukur tanpa merasa sebagai pemilik tunggal dari segala nikmat.
Kritik tetap perlu didengar. Namun, kita mengujinya, mengambil yang benar, menolak yang keliru, lalu bertanggung jawab atas tindakan sendiri. Kebebasan dari kuasa mutlak manusia bukanlah kebebasan dari nasihat dan koreksi. Ia adalah kebebasan untuk tidak membiarkan penilaian orang lain menguasai seluruh martabat kita.
Pada akhirnya, kalimat “pena telah diangkat dan lembaran telah kering” bukanlah undangan untuk menebak rahasia gaib. Ia adalah undangan untuk menjalani hidup tanpa ilusi bahwa kita menguasai semuanya. Kita tidak mengetahui apa yang tertulis bagi kita. Karena itu, tugas kita bukan berhenti berbuat, melainkan berbuat dengan adab.
Manusia bekerja tanpa menyembah keberhasilan. Ia menerima kehilangan tanpa menganggap seluruh hidup telah runtuh. Ia membela yang tertindas tanpa merasa dirinya menguasai hasil akhir. Ia mencintai manusia tanpa menjadikan mereka sumber keselamatan mutlak.
Mungkin itulah makna terdalam perjalanan menuju fana’ ul-fana’: bukan lenyapnya manusia dari dunia, melainkan lenyapnya klaim bahwa dunia harus tunduk kepada dirinya. Yang tinggal ialah seorang hamba yang tetap bekerja, mencintai, berdoa, dan berjuang, tetapi tidak menganggap dirinya pemilik seluruh akibat.
Pena telah diangkat. Lembaran telah kering. Namun, selama manusia masih bernapas, lembaran amalnya tetap terbuka. Takdir berada dalam ilmu Allah; tanggung jawab berada di hadapan manusia. Di antara keduanya, tawakal menemukan maknanya: berusaha dengan sepenuh tenaga, lalu menyerahkan hasil kepada Yang lebih mengetahui apa yang tidak kita ketahui.
