Oleh: Tri Prakoso, SH.,M.HP (Alumni FH Universitas Jember)
JATIMRAYA COM – DI tengah deru mesin peradaban modern yang terus melaju tanpa rem, manusia berdiri di persimpangan yang semakin riuh. Jakarta, Surabaya, Tokyo, hingga New York hanyalah nama-nama lain bagi pabrik raksasa yang memproduksi satu hal secara massal: keinginan. Kita terengah-engah dalam perlombaan yang tak pernah memiliki garis finis. Kita merasa merdeka karena dapat memilih dari jutaan pilihan di layar ponsel, tetapi di balik kebebasan semu itu, ada kelelahan jiwa yang tak terperikan.
Manusia modern memikul apa yang bisa kita sebut sebagai Republik Keinginan. Setiap keinginan adalah warga negara yang cerewet, menuntut hak, berteriak minta diperhatikan, dan bersaing untuk menguasai takhta batin. Ketika satu keinginan dikabulkan, ia tidak membawa kedamaian; ia justru melahirkan sepuluh keinginan baru yang lebih menuntut. Kita terjebak dalam lingkaran setan yang dibuat oleh diri kita sendiri.
ADVERTISEMENT
SCROLL TO RESUME CONTENT
Dalam keheningan malam, ketika riuh-rendah hiruk-pikuk kota mereda, samar-samar terdengar bisikan kuno yang mengetuk dinding dada. Sebuah risalah pendek, berupa bait-bait mistikal yang sederhana namun menghujam jantung eksistensi:
”Jiwamu satu, tapi keinginanmu lebih dari seribu. Jika engkau memenuhi satu keinginanmu, maka keinginanmu yang lain akan menuntutmu, dan engkau akan terbelenggu. Keinginan Allah hanya satu untukmu, dan keinginan Allah ada di setiap keinginanmu. Jika engkau mau menerima dan memenuhi keinginan Allah yang satu buatmu, maka engkau akan terbebas dari belenggu. Beribadah kepada Allah, itulah keinginan-Nya buatmu.”
Bait-bait ini bukan sekadar barisan kata puitis. Ia adalah diagnosis psiko-spiritual yang telanjang. Ia adalah kompas bagi jiwa yang tersesat di rimba kehendak. Untuk membedah rahasia di balik kata-katanya, kita tidak bisa hanya mengandalkan rasionalitas dangkal. Kita harus menyelam ke samudra tradisi tasawuf klasik, menelusuri lorong-lorong mistisisme yang telah dipetakan para arif billah, dan mempertemukannya dengan kegelisahan eksistensial hari ini.
Ontologi Ketunggalan dan Petani Kota yang Terpisah
Pernyataan pembuka syair langsung menohok pusat ontologi manusia: Jiwamu satu, tapi keinginanmu lebih dari seribu.
Para sufi bersepakat bahwa asal-usul manusia adalah ketunggalan yang murni. Dalam Sirr al-Asrar, Syekh Abdul Qadir Al-Jailani menyingkap rahasia penciptaan dengan bahasa mistikal. Beliau menjelaskan bahwa sebelum terperangkap dalam kurungan daging dan tulang, roh manusia adalah Al-Ruh al-Idhafi—tiupan roh yang suci, bersumber dari Cahaya Azali di alam Lahut. Roh ini murni, tunggal, dan tak punya kecenderungan selain merindukan Asalnya.
Namun ketika roh itu diturunkan menembus lapisan-lapisan alam—dari Jabarut, Malakut, hingga ke alam Mulki atau jasmani—ia dibungkus kesadaran fisikal yang kita sebut nafs. Di perjumpaan antara roh yang suci dengan tanah jasad itulah timbul paradoks: roh merindukan Yang Satu, tetapi nafs terpesona oleh yang banyak.
Maulana Ahmad Diyauddin Al-Kamasykhanawi dalam Jami’ul Ushul fil Auliya’ menggambarkan jiwa manusia bagai cermin. Hakikatnya cermin itu hanya satu, dan tugasnya satu: memantulkan Cahaya Tunggal Sang Pencipta (Syuhud al-Wahdah). Tetapi begitu manusia melirik keindahan bentuk-bentuk ciptaan, cermin itu seolah retak menjadi beribu keping. Setiap keping menagih perhatian, memantulkan bayangan ilusi dunia yang semu (al-masiwa).
Inilah awal penyakit penderitaan manusia. Jiwa yang substansinya tunggal dipaksa melayani seribu majikan: hasrat kekuasaan, kehausan pujian, ketakutan miskin, dan dahaga tak tuntas pada kenikmatan indrawi. Manusia modern seperti petani di tengah kota besar; ia memegang cangkul tunggal, tetapi diperintahkan menggarap seribu ladang milik majikan berbeda dalam waktu bersamaan. Ia lelah, terfragmentasi, dan kehilangan dirinya.
Patologi Hasrat: Dari Pemuasan Menuju Penjara Batin
Bait kedua melangkah lebih jauh ke lorong psikologi kedalaman: Jika engkau memenuhi satu keinginanmu, maka keinginanmu yang lain akan menuntutmu, dan engkau akan terbelenggu.
Di sini mistisisme Islam bertemu secara mengejutkan dengan psikoanalisis modern. Sigmund Freud menjelaskan bahwa Id manusia dioperasikan oleh pleasure principle—prinsip kesenangan yang tak kenal batas, logika, dan titik jenuh. Ketika satu dorongan libido dituntaskan, kepuasan yang didapat bukan kedamaian, melainkan jeda sejenak sebelum dorongan berikutnya muncul lebih liar.
Jacques Lacan melangkah lebih jauh: keinginan manusia tidak pernah tertuju pada objek nyata, melainkan pada objet petit a—objek ilusi yang terus bergeser. Ketika seseorang menginginkan mobil mewah, ia sebenarnya menginginkan pengakuan yang dibayangkan melekat pada mobil itu. Begitu mobil itu terparkir di garasi, pesonanya menguap. Keinginan meloncat ke rumah lebih besar, jabatan lebih tinggi, atau pasangan lebih menawan.
Dalam tradisi kesufian, fenomena ini dikenal sebagai lingkaran setan hawa. Abu Nu’aim Al-Ashfahani dalam Hilyatul Auliya’ meriwayatkan ujaran Ibrahim bin Adham, raja yang meninggalkan takhta demi menjadi pengembara sufi: “Tidak ada penjara yang lebih gelap, dindingnya lebih tebal, dan rantainya lebih berat daripada penjara hawa nafsu. Orang yang menjadi tawanan musuh masih bisa berharap ditebus atau meloloskan diri, tetapi orang yang menjadi tawanan kehendaknya sendiri membawa penjara itu ke mana pun ia pergi.”
Setiap kali manusia menuruti satu keinginan nafs, ia menancapkan paku pada salib jiwanya sendiri. Keterbelengguan ini terjadi sangat halus: dimulai dari khatir (bisikan), lalu menjadi raghbah (kecenderungan), mengkristal menjadi iradah (kehendak), dan akhirnya menjadi ‘adah (kebiasaan). Kebiasaan itu membangun kepribadian palsu. Manusia tidak lagi digerakkan roh sucinya, melainkan rantai kebiasaan yang menuntut untuk terus dibelai. Ia mengira sedang mengejar kebebasan, padahal sedang mempererat tali gantungan ruhaninya.
Kehendak di Balik Kehendak: Dua Lapisan Rahasia Ilahi
Lalu di manakah pintu keluar labirin ini? Bait ketiga menyimpan jawaban yang kontemplatif: Keinginan Allah hanya satu untukmu, dan keinginan Allah ada di setiap keinginanmu.
Bagaimana mungkin Keinginan Allah yang Maha Suci berada di dalam keinginan manusia yang penuh cela? Di sinilah kita perlu membuka pemikiran metafisika sufi sebagaimana diajarkan Syekh Al-Akbar Ibn ‘Arabi dan disyarahkan Al-Kamasykhanawi. Para muhaqqiq melihat realitas dalam dua tingkatan manifestasi.
Pertama, tingkatan Syariat dan Taklif: Keinginan Allah yang bersifat perintah (iradah amriyyah) adalah murni satu—agar manusia berserah diri, menyucikan jiwa, dan berjalan lurus. Kedua, tingkatan Hakikat dan Takwin: tidak ada satu pun gerak di alam semesta—berhembusnya daun, bergetarnya atom, hingga bergejolaknya keinginan di dada manusia—yang berada di luar lipatan Qudrah dan Iradah Allah. Daya yang digunakan hamba untuk berkeinginan, bahkan ketika berkeinginan buruk, adalah daya pinjaman. Manusia tidak punya daya mandiri (La haula wa la quwwata illa billah).
Tetapi ada rahasia yang lebih halus: ketika manusia mengejar kebahagiaan, kedamaian, rasa aman, dan rasa dicintai melalui “seribu keinginan” duniawinya, sejatinya yang dicari jiwanya adalah Allah. Manusia mengejar harta karena merindukan Al-Ghani (Maha Kaya). Mengejar penghormatan karena haus akan Al-‘Aziz (Maha Mulia). Mengejar keindahan fisik karena ruhaninya merindukan Al-Jamil (Maha Indah). Niat dasar jiwa adalah mencari Kesempurnaan, tetapi mata batinnya tertutup hijab sehingga salah mengira Kesempurnaan ada pada benda-benda fana.
Di setiap keinginan liar itu terselip Panggilan Ilahi yang tersembunyi. Rasa kecewa dan ketidakpuasan setelah meraih keinginan duniawi bukanlah hukuman; itu kasih sayang Allah. Ketidakpuasan adalah cara Allah berbisik: “Bukan di sini tempat istirahatmu. Kembalilah kepada-Ku, Sang Pemilik Kehendak Tunggal.”
Transformasi Pasrah: Memerdekakan Diri dengan Menyerah
Bait keempat menegaskan langkah konkret menuju pembebasan: Jika engkau mau menerima dan memenuhi keinginan Allah yang satu buatmu, maka engkau akan terbebas dari belenggu.
Di era modern, kata “pasrah” sering disalahartikan sebagai sikap pasif, putus asa, atau kekalahan. Namun dalam tasawuf, taslim adalah tindakan spiritual paling radikal dan berani: menanggalkan kepalsuan ego.
Syekh Abdul Qadir Al-Jailani dalam Sirr al-Asrar menyebut proses ini al-mawt al-ikhtiyari—kematian sukarela. Bukan mematikan fisik, melainkan mematikan kehendak egois yang merasa memiliki hidup ini. Beliau menulis: ”Sembelihlah nafsumu dengan pisau penyerahan diri. Selama engkau masih merasa memiliki perencanaan sendiri (tadbir), engkau akan terus bertengkar dengan Takdir. Dan barangsiapa bertengkar dengan Takdir, ia akan ditumbangkan keletihannya sendiri. Beristirahatlah dari perencanaanmu, karena apa yang telah dijamin Sang Pencipta tidak perlu kau tanggung dengan kecemasan.”
Ibn ‘Atha’illah Al-Iskandari dalam Al-Hikam menambahkan bahwa kebebasan sejati (al-hurriyyah) baru dimulai ketika seseorang berhenti menjadi hamba perencanaannya sendiri. Ketika salik memilih “menerima Keinginan Allah yang satu”, ia memindahkan pusat gravitasi dari kesadaran egosentris menuju kesadaran teosentris. Seribu keinginan gugur seperti daun kering di musim gugur, karena ia tak lagi memikul beban mengatur hidup sesuai imajinasi ego. Ia hanyalah aktor di panggung sandiwara Agung milik Allah; aktor bijak tidak berdebat dengan Sutradara soal jalan cerita, ia hanya memainkan peran dengan penuh kesadaran dan keikhlasan.
Pada titik inilah belenggu kecemasan, ketakutan masa depan, dan penyesalan masa lalu sirna. Jiwa memasuki maqam Nafs al-Muthma’innah—jiwa yang tenang, yang dipanggil untuk kembali kepada Tuhannya dalam keadaan ridha dan diridhai.
’Ubudiyah sebagai Muara dan Puncak Eksistensi
Puncak seluruh petualangan ruhani dirangkum dalam kalimat penutup: Beribadah kepada Allah, itulah keinginan-Nya buatmu.
Bagi pandangan formalis, kata “ibadah” sering disempitkan menjadi gugurnya kewajiban ritual: rukuk, sujud, puasa, zakat. Tentu fondasi ini tak boleh diabaikan. Tetapi di tangan para sufi, ibadah bertransformasi menjadi pengalaman mistikal yang kaya.
Abu Nu’aim Al-Ashfahani dalam Hilyatul Auliya’ mencatat tiga tingkatan peribadatan. Pertama, ibadah al-tujjar (para pedagang): beribadah karena ingin pahala, surga, atau kesuksesan duniawi—Allah hanya sarana mencapai objek keinginan lain. Kedua, ibadah al-‘abid (para budak tertekan): beribadah karena takut neraka dan murka—dig erakkan kecemasan ego. Ketiga, ibadah al-ahrar (orang merdeka): beribadah bukan karena surga atau neraka, melainkan karena menyadari hakikat diri sebagai hamba dan hakikat Allah sebagai Yang Maha Indah yang layak dicintai. Inilah ‘ubudiyah murni.
Dalam perspektif ‘ubudiyah murni, ibadah bukan lagi tuntutan hukum (taklif), melainkan kebutuhan eksistensial dan kenikmatan tertinggi (tasyrif). Beribadah adalah momen ketika hamba menanggalkan topeng sosial, melepaskan gelar duniawi, dan berdiri telanjang ruhani di hadapan Keagungan Azali. Ketika syair menyatakan “Beribadah kepada Allah, itulah keinginan-Nya buatmu”, ini menegaskan bahwa peribadatan adalah tujuan akhir penciptaan manusia, sebagaimana firman-Nya: “Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku” (QS. Adz-Dzariyat: 56).
Dalam ibadah yang khusyuk dan murni, seluruh energi jiwa yang tadinya terpecah ke “seribu keinginan” ditarik kembali dan difokuskan ke satu titik cahaya: Allah. Ibadah menjadi pelabuhan terakhir tempat ombak kehendak ego mereda menjadi permukaan samudra yang tenang dan bening.
Puncak Mistik: Melampaui Fana’ Menuju Fana’ ul Fana’
Untuk memahami kedalaman terdalam transformasi ini, kita harus melangkah ke doktrin paling esoteris dalam tasawuf: dialektika antara Fana’ (pelenyapan) dan Baqa’ (kekekalan), yang berujung pada Fana’ ul Fana’.
Maulana Ahmad Diyauddin Al-Kamasykhanawi dalam Jami’ul Ushul fil Auliya’ membagi proses pelenyapan diri seorang salik ke dalam beberapa tingkatan bertahap.
Tingkat pertama: Fana’ fi al-Af’al (pelenyapan dalam perbuatan). Salik tidak lagi melihat pelaku perbuatan selain Allah. Ketika angin bertiup, raja berkuasa, atau penjahat melakukan kejahatan, mata batinnya menembus tirai sebab-akibat materiil dan menyaksikan bahwa Penentu Utama seluruh skenario adalah Allah. Keinginan pribadinya untuk berbuat mandiri mulai lumpuh.
Tingkat kedua: Fana’ fi al-Sifat (pelenyapan dalam sifat). Salik menyadari bahwa sifat-sifat yang selama ini diklaim sebagai miliknya—mendengar, melihat, tahu, dan terutama berkeinginan—sebenarnya milik Allah yang dipinjamkan. Di sinilah bait ”Jiwamu satu, tapi keinginanmu lebih dari seribu” mencapai titik balik mistikal. Keinginan ego yang seribu tidak lagi ditahan atau dipangkas, melainkan musnah karena sifat berkeinginan sang hamba telah diserap ke dalam Sifat Kehendak Allah yang Tunggal.
Tingkat ketiga: Fana’ fi al-Dzat (pelenyapan dalam Dzat), yaitu sirnanya kesadaran akan keberadaan diri sendiri. Salik merasa seperti setetes air garam yang jatuh ke samudra luas; ia kehilangan identitas individualnya dan tenggelam dalam Keberadaan Mutlak.
Namun di atas semua tingkatan ini ada maqam yang amat halus dan tersembunyi, mahkota tradisi mistisisme Islam: Fana’ ul Fana’—pelenyapan dari pelenyapan.
Dalam fana’ tingkat awal, pengembara spiritual masih menyimpan “sisa kesadaran tersembunyi”. Ia masih sadar bahwa dirinya sedang mengalami fana’. Ada riak halus ego yang berbisik: ”Aku telah berhasil melepaskan seribu keinginanku. Aku telah menyatu dengan Kehendak Ilahi.” Kesadaran akan keberhasilan spiritual ini adalah bentuk syahwah khafiyyah—keinginan halus yang sangat beracun. Ia adalah belenggu baru berbalut kesucian. Jika seorang sufi bangga akan fana’nya, maka fana’nya itu sendiri menjadi hijab terbesar antara dirinya dan Allah.
Fana’ ul Fana’ adalah kondisi ketika kesadaran akan kondisi fana’ itu sendiri ikut musnah tanpa bekas. Salik tidak lagi sadar bahwa ia sedang fana’. Pelenyapan itu memusnahkan pengetahuannya tentang pelenyapan. Tidak ada lagi klaim, tidak ada lagi perasaan telah menjadi orang suci, tidak ada lagi persepsi bahwa “aku” sedang memilih Keinginan Allah.
Jika kita kaitkan dengan bait-bait syair: pada awal perjalanan manusia terbelenggu oleh seribu keinginan dirinya. Lalu ia berjuang menundukkan nafsu dan memilih Keinginan Allah yang satu—ini tahap Mujahadah dan Fana’ awal. Tetapi ketika sampai pada puncak Fana’ ul Fana’, hamba bahkan tidak lagi merasa telah memilih atau memenuhi Keinginan Allah. Pengetahuan tentang ibadahnya, pengorbanannya, dan kebebasannya sirna total. Yang tersisa hanyalah Realitas Ilahi yang mengekspresikan Diri-Nya sendiri melalui jasad sang hamba.
Ia tidak lagi melihat dirinya sebagai pihak yang beribadah, melainkan menyaksikan bahwa Allah-lah yang beribadah kepada Diri-Nya sendiri melalui instrumen tubuhnya. Inilah makrifat tertinggi yang diisyaratkan dalam hadis qudsi: “Hamba-Ku terus-menerus mendekatkan diri kepada-Ku dengan amalan-amalan sunnah hingga Aku mencintainya. Dan apabila Aku telah mencintainya, maka Akulah pendengarannya yang ia gunakan untuk mendengar, pandangannya yang ia gunakan untuk melihat, tangannya yang ia gunakan untuk memukul, dan kakinya yang ia gunakan untuk berjalan…”
Setelah mengalami Fana’ ul Fana’, salik ditarik kembali ke alam nyata dalam kondisi Baqa’ bi-Allah (Kekekalan bersama Allah). Hamba yang sampai tahap ini tidak menjadi gila atau terasing, melainkan kembali menjadi manusia biasa di tengah pasar dan jalanan, tetapi dengan batin yang telah bersatu abadi dengan Sang Pencipta. Ia kembali beribadah, bekerja, berkeluarga, dan berinteraksi, namun tanpa beban ego. Tidak ada lagi seribu keinginan pribadi yang menuntut dipenuhi. Ia bergerak semata-mata sebagai manifestasi murni Kehendak Allah di bumi. Ia merdeka secara mutlak karena tidak ada lagi apa pun yang bisa memenjarakannya.
Eksistensi Diri di Zaman Hyper-Desire
Bagaimana membumikan perenungan mistikal setinggi langit ini ke pijakan sehari-hari?
Kita hidup di era Hyper-Desire (Maha-Keinginan). Media sosial, algoritma internet, dan kapitalisme global dirancang ilmiah untuk memproduksi kebingungan batin. Setiap hari layar digital memberondong kita dengan ribuan citra tentang apa yang “seharusnya” dimiliki, bagaimana “seharusnya” berpenampilan, dan pencapaian apa yang “seharusnya” diraih. Kita dipaksa memelihara seribu keinginan setiap detik. Akibatnya: depresi, kecemasan, kesepian, dan kehampaan eksistensial meroket ke tingkat tertinggi dalam sejarah. Manusia modern memiliki segalanya untuk hidup, tetapi kehilangan alasan untuk hidup.
Pesan syair sufistik ini hadir bagai air sejuk di tengah padang pasir. Ia menawarkan terapi radikal bagi kesehatan mental dan spiritual manusia modern.
Pertama, simplifikasi jiwa (Tazkiyatun Nafs): berani memangkas keinginan buatan yang ditanamkan iklan, media sosial, dan gengsi lingkungan. Kita harus belajar berkata pada diri sendiri: _”Aku tidak membutuhkan seribu hal ini untuk menjadi manusia yang utuh.”_
Kedua, penyatuan fokus spiritual (Jam’iyyah al-Qalb): di tengah tuntutan multitasking yang memecah jiwa, kita harus menyediakan waktu setiap hari untuk berdiam, berzikir, dan mengarahkan seluruh kesadaran hanya kepada Allah. Menyatukan cermin jiwa yang retak agar ia kembali memantulkan Cahaya Tunggal.
Ketiga, transformasi pemaknaan hidup sehari-hari: pekerjaan, profesi, tanggung jawab keluarga, dan ibadah ritual harus dibebaskan dari tuntutan ego. Bekerja bukan lagi untuk mengumpulkan harta demi memuaskan seribu keinginan, melainkan sebagai bentuk pengabdian dan pelayanan kepada sesama sebagai bagian dari menjalankan Keinginan Allah.
Keempat, berserah diri (Taslim): ketika rencana pribadi gagal dan keinginan terhalang, daripada frustrasi dan mengutuki keadaan, kita harus melihat bahwa di balik kegagalan itu ada Tangan Ilahi yang sedang menyelamatkan kita dari belenggu kehendak ego kita sendiri.
Pulang ke Rumah Ketunggalan
Pada akhirnya, hidup adalah perjalanan pulang. Kita berasal dari Yang Satu, dan kita sedang berjalan kembali menuju Yang Satu.
Bait-bait syair yang telah kita bedah dari sudut ontologi Sirr al-Asrar, psikoanalisis kedalaman, pemetaan suluk Jami’ul Ushul fil Auliya’, riwayat hikmah Hilyatul Auliya’, hingga doktrin puncak Fana’ ul Fana’—semuanya adalah undangan untuk pulang. Undangan untuk meruntuhkan tembok penjara yang dibangun tangan kita sendiri. Penjara itu bernama “seribu keinginan”.
Selama kita masih mempertahankan kehendak pribadi yang congkak, selama kita masih enggan tunduk pada Kehendak Tunggal Sang Pencipta, kita akan terus menjadi pengembara yang dahaga di tengah laut: diminum makin haus, diturut makin binasa.
Namun ketika rahasia ini tersingkap di dalam dada; ketika mata batin terbuka untuk menyaksikan bahwa tidak ada keinginan yang layak dikejar selain Ridha-Nya; dan ketika kita pasrah total dalam pelukan peribadatan murni, maka rantai-rantai belenggu itu berjatuhan.
Jiwa yang tadinya terfragmentasi kembali menjadi tunggal. Cermin batin yang retak kembali utuh dan mengkilap. Ketakutan sirna, kecemasan menguap, dan yang tersisa hanyalah kedamaian abadi. Kita menyadari bahwa kebebasan tertinggi bukanlah ketika mampu melakukan apa saja yang diinginkan, melainkan ketika tidak lagi diinginkan oleh apa pun selain Allah.
Di titik itulah hamba berdiri di tengah dunia dengan senyum tenang. Ia berjalan di atas bumi, tetapi hatinya telah berlabuh di Singgasana Keabadian. Ia tidak lagi memiliki keinginan, karena seluruh keinginan telah melebur ke dalam Kehendak Yang Maha Tunggal, Sang Awal dan Sang Akhir, Sang Dhahir dan Sang Batin. Dan dalam peribadatan yang tulus, ia menemukan kembali rumah ruhaninya yang sejati.
Wallahu a’lam bi al-shawab.
