Oleh: Tri Prakoso, SH.,M.HP (Alumni FH Universitas Jember)
JATIMRAYA.COM – Zaman ini berlari bagai kuda liar yang kehilangan tali kekangnya. Di jalan-jalan ibu kota, di layar-layar gawai yang berpendar di tengah malam, hingga di ruang-ruang rapat tempat nasib jutaan orang diketuk dalam hitungan jam, kecepatan telah menjelma menjadi berhala baru. Kita dijangkiti sebuah ilusi kolektif bahwa yang tercepat adalah yang terhebat. Ketergesaan diagungkan sebagai efisiensi, dan kelambatan dikutuk sebagai dosa peradaban.
Namun, mari sejenak kita menepi, menarik napas panjang, dan menengok ke dalam cermin retak kebudayaan kita. Apa yang sebenarnya kita hasilkan dari ketergesaan yang banal ini? Jawaban atas pertanyaan itu telah direkam dengan sangat puitis namun mematikan oleh leluhur tanah Jawa berabad-abad lampau melalui sebuah suluk sunyi: “Kebat kliwat, gancang pincang.” Terlalu cepat akan membuat kita kehilangan tujuan; tergesa-gesa akan membuat kita berjalan cacat.
ADVERTISEMENT
SCROLL TO RESUME CONTENT
Ini bukanlah sekadar pepatah usang atau apologi bagi mereka yang malas. Dalam lanskap spiritual dan mistisisme Nusantara, kebat kliwat, gancang pincang adalah sebuah diagnosis ontologis. Ia adalah teguran kosmis yang membongkar anatomi nafsu manusia, menjelaskan mengapa bangsa ini—baik dalam tataran jagad alit (mikrokosmos/individu) maupun jagad ageng (makrokosmos/negara dan alam)—kini tampak berjalan terseok-seok, kehilangan arah, dan batinnya berdarah.
Anatomi Ketergesaan: Ketika Nafsu Menelikung “Rasa”
Untuk memahami anatomi gancang pincang, kita harus menyelam ke dalam dasar ontologi mistik Jawa. Di sana, pusat kendali manusia bukanlah otak atau logika, melainkan Rasa. Rasa bukanlah sekadar emosi; ia adalah antena spiritual, kecerdasan batiniah yang menghubungkan manusia dengan getaran semesta dan kehendak Sang Hyang Murbeng Dumadi. Rasa yang sejati hanya bisa mekar di dalam wadah yang hening—sepi dari keriuhan ego—dan menep, mengendap layaknya air yang jernih.
Antropolog Clifford Geertz, dalam kajian klasiknya The Religion of Java, mencatat bahwa dalam tradisi Kejawen, rasa menempati posisi sentral sebagai alat pengetahuan spiritual yang lebih halus daripada rasio. Ia bukan konsep psikologis semata, melainkan kategori epistemologis: jalan mengetahui yang tidak ditempuh melalui analisis, melainkan melalui penyatuan. Dalam kerangka inilah ketergesa-gesaan menjadi problem spiritual, bukan sekadar persoalan manajerial.
Ketika seseorang bertindak kebat (terlalu cepat) dan gancang (tergesa-gesa), ia sejatinya sedang mengaduk-aduk air batinnya sendiri. Lumpur ego naik ke permukaan, mengeruhkan kejernihan batin. Dalam tradisi Kejawen, manusia senantiasa ditarik oleh empat kekuatan nafsu yang bersemayam dalam dirinya, yang disimbolkan dengan warna: putih (Mutmainah, ketenangan), kuning (Supiyah, hasrat duniawi), merah (Amarah, ambisi dan ego), dan hitam (Luwamah, insting hewani).
Ketergesaan tidak pernah lahir dari Mutmainah. Sikap gancang selalu disetir oleh koalisi antara Supiyah yang haus akan hasil instan dan Amarah yang ingin menaklukkan waktu. Ego berteriak, “Aku harus mendapatkan ini sekarang juga!” Di titik inilah tragedi spiritual itu bermula. Ketika manusia tunduk pada ketergesaan, ia memutus tali pusar spiritualnya dengan Guru Sejati—suara nurani yang mewakili keilahian di dalam diri.
Tanpa panduan Guru Sejati, manusia bertindak layaknya orang buta yang berlari kencang di tepi jurang. Ia menabrak tatanan, melompati proses (laku), dan menolak membaca sasmita (tanda-tanda). Maka, tidak heran jika hasil dari segala sesuatu yang dikerjakan dengan grusa-grusu dipastikan akan pincang. Kepincangan di sini bukan sekadar kegagalan materi, melainkan kecacatan spiritual. Sesuatu yang diraih dengan melangkahi ritme semesta tidak akan pernah membawa berkah, melainkan berubah menjadi kutukan yang menggerogoti jiwa. Orang Jawa menyebutnya kebat kliwat, ngangsa marakake brahala—tergesa-gesa mendatangkan malapetaka.
Jagad Alit yang Remuk: Fenomena Budaya Instan dan Matinya “Laku”
Mari kita bawa lensa mistikal ini untuk menyorot fenomena mikrokosmos (jagad alit)—kondisi psikologis dan spiritual individu manusia Indonesia hari ini. Kita tengah menyaksikan epidemi “kepincangan jiwa” yang masif.
Generasi hari ini hidup di bawah diktator bernama algoritma. Ruang digital memaksa otak kita mengonsumsi realitas dalam hitungan detik. Lahirlah wabah Fear of Missing Out (FOMO), kecemasan akut karena takut tertinggal dari kecepatan lari orang lain. Orang-orang ingin cepat kaya, cepat terkenal, cepat berkuasa. Kita menuhankan garis finis, tapi muak dengan lintasan larinya. Kita menginginkan pencerahan tanpa tirakat. Kita ingin kenyang tanpa berpuasa.
Antropolog Nils Bubandt dan penyair esais Jawa, dalam pelbagai tulisan tentang “Nusantara sebagai ruang kosmologis,” mengingatkan bahwa pada masyarakat agraris Jawa, waktu bukanlah garis lurus yang harus dikejar, melainkan siklus yang harus diikuti. Pranata mangsa—kalender musim—adalah bentuk penghormatan pada ritme alam. Ketika ritme itu dilanggar, bukan hanya panen yang gagal, melainkan tatanan sosial dan batin ikut goyah.
Lihatlah fenomena yang meluluhlantakkan akar rumput kita saat ini: jerat pinjaman online (pinjol) ilegal dan maraknya judi online (judol) yang menginfeksi jutaan warga. Secara spiritual, fenomena ini adalah manifestasi paling kasar dari kebat kliwat. Karena tidak tahan dengan proses (laku) mencari nafkah yang menuntut kesabaran, keringat, dan penyerahan diri (nrima ing pandum), masyarakat mengambil jalan pintas yang disodorkan oleh ilusi teknologi. Mereka memaksakan kehendak agar nasibnya berubah dalam semalam.
Hasilnya? Mereka tidak sekadar kliwat, tetapi terperosok ke dalam neraka duniawi. Hutang menumpuk, keluarga hancur, harga diri tergadai, hingga rentetan kasus bunuh diri yang menyayat hati. Jiwa-jiwa ini hancur karena mereka memisahkan diri dari kesabaran bumi. Mereka kehilangan Rasa Eling lan Waspada. Ketika batin kehilangan pijakan pada masa kini dan terus berlari mengejar masa depan yang fana, di situlah kewarasan mental runtuh. Depresi dan kecemasan yang merajalela hari ini adalah teriakan dari jagad alit yang kelelahan karena dipaksa berlari melebihi kapasitas ontologisnya.
Dalam perspektif kebatinan—ajaran yang menekankan pengalaman batin langsung sebagai jalan menuju manunggaling kawula gusti—ketergesa-gesaan dalam beragama adalah bentuk pengingkaran terhadap esensi ibadah itu sendiri. Ibadah yang dilakukan dengan terburu-buru, doa yang dipanjatkan sebagai transaksi cepat, dan pengetahuan agama yang dikonsumsi sebagai potongan pendek di media sosial, semuanya adalah tanda bahwa rasa telah tersingkir oleh nafsu ingin segera sampai. Padahal, jalan spiritual justru adalah jalan yang paling tidak boleh terburu-buru—karena yang dicari bukan hasil, melainkan kehadiran.
Jagad Ageng yang Meradang: Negara, Ekologi, dan Hukum Resonansi
Tragedi spiritual ini tidak berhenti di ranah individu. Dalam kosmologi Nusantara, mikrokosmos dan makrokosmos terikat dalam satu garis resonansi yang tak terpisahkan. Apa yang terjadi di dalam batin manusia akan terpantul dalam kehidupan bernegara dan ekosistem alam semesta.
Ketika para pemimpin, elit politik, dan teknokrat dijangkiti oleh Supiyah dan Amarah—hasrat untuk cepat meninggalkan warisan sejarah atau sekadar meraup akumulasi kapital—maka penyelenggaraan negara pun berjalan dengan prinsip gancang pincang. Kita bisa meraba fenomena ini dalam wujud “politik kebut semalam.” Pembentukan undang-undang dan regulasi yang menguasai hajat hidup ratusan juta rakyat—mulai dari hukum ketenagakerjaan, eksploitasi agraria, hingga tata kelola sumber daya—seringkali digedor, dikebut, dan disahkan di ruang-ruang gelap minim partisipasi publik, murni demi mengejar laju investasi.
Di manakah letak rembugan? Di manakah tepa selira kepada suara rakyat kecil? Semuanya dikesampingkan demi efisiensi artifisial. Secara kebudayaan, ini adalah perilaku durung Jawa—belum beradab—di tingkat struktural. Keputusan yang lahir dari rahim ketergesaan, yang tidak diendapkan melalui rasa keadilan yang hening, selalu menghasilkan produk yang cacat. Undang-undang yang disahkan secara gancang terbukti pincang saat diimplementasikan: menabrak konstitusi, digugat oleh nurani publik, dan akhirnya memicu konflik sosial berkepanjangan. Kecepatan yang diagungkan kaum teknokrat elit ternyata tidak membawa bangsa ini melompat maju, melainkan membuatnya tersandung dan jatuh berkali-kali.
Lebih mengerikan lagi adalah respons alam semesta. Alam bekerja dengan hukum sunnatullah, ekuilibrium yang tidak pernah tergesa-gesa. Matahari terbit tepat pada waktunya, padi menguning pada musimnya. Masyarakat agraris Nusantara mematuhi ini lewat Pranata Mangsa—kalender musim alamiah yang diwariskan turun-temurun sejak era Mataram Kuno. Namun, arogansi modernitas memerkosa ritme ini. Demi ambisi hilirisasi dan ekspor, gunung-gunung dikeruk secara kebat kliwat, hutan-hutan hujan tropis yang menyimpan memori ribuan tahun ditebang habis dalam hitungan minggu demi membuka lahan monokultur.
Kita mengeksploitasi Ibu Pertiwi dengan ketergesaan orang yang rakus. Dan karena alam memiliki mekanisme pertahanan diri, jagad ageng merespons dengan keras. Banjir bandang yang menyapu desa-desa, polusi udara yang mencekik napas jutaan anak di ibu kota, tanah yang ambles, dan kekeringan panjang—semua ini dalam kacamata mistik Jawa bukan sekadar fenomena meteorologis. Ini adalah brahala—murka makrokosmos. Ini adalah sabetan cemeti semesta untuk menghentikan umat manusia yang sedang mabuk kecepatan.
Filosof Jawa menyebut tugas manusia sebagai memayu hayuning bawana—merawat dan memperindah keindahan dunia. Ungkapan ini bukan slogan lingkungan hidup modern, melainkan mandat kosmis: manusia adalah juru kunci yang menjaga keseimbangan antara jagad alit dan jagad ageng. Ketika mandat itu dikhianati, semesta akan menuntut kembali keseimbangannya dengan cara-caranya sendiri—dan manusia, dengan segala teknologi dan arogansinya, tidak akan pernah sanggup menawar harga yang harus dibayar.
Mengkhianati Manunggaling Kawula Gusti
Di puncak pencarian mistik Jawa, terdapat satu titik singularitas yang disebut manunggaling kawula gusti—bersatunya entitas hamba dengan kehendak Ilahi. Ini adalah kondisi suwung, di mana kehendak personal (ego) melebur sepenuhnya ke dalam kehendak Tuhan. Seseorang yang telah mencapai tahap ini akan hidup dalam kepasrahan yang aktif. Ia bekerja keras, namun tidak terikat pada hasil. Ia bertindak selaras dengan ketukan irama Tuhan.
Sikap kebat kliwat gancang pincang adalah antitesis, bahkan musuh utama, dari manunggaling kawula gusti. Ketergesaan mengasumsikan bahwa “Aku” (kawula) tahu lebih baik daripada “Tuhan” (gusti) tentang kapan sesuatu harus terjadi. Ketergesaan adalah kesombongan ontologis. Ketika kita tergesa-gesa, kita secara tidak sadar sedang merebut hak prerogatif Tuhan atas dimensi waktu. Kita memaksa kuncup bunga untuk mekar seketika; alih-alih mekar, kelopaknya justru robek dan mati.
Inilah krisis eksistensial yang sebenarnya tengah mendera bangsa Indonesia. Kita telah terputus dari akar spiritualitas keseimbangan. Agama seringkali hanya menjadi gincu ritual yang diteriakkan dengan suara paling bising di jalanan, namun sepi dari penghayatan batin. Kita rajin merapalkan doa, tetapi doa-doa kita didikte oleh kepanikan dan ego yang menuntut agar Tuhan segera menuruti daftar keinginan kita dengan kilat. Kita tidak lagi menyediakan ruang bagi Tuhan untuk bekerja dalam diam dan hening.
Padahal, dalam tradisi suluk dan wirid Jawa, justru heninglah yang menjadi pintu utama menuju kehadiran Ilahi. Suluk bukan bacaan cepat; ia adalah pengulangan yang menghanyutkan—sebuah cara membiarkan batin melarut dalam nama Tuhan hingga batas antara yang menyebut dan Yang Disebut menjadi kabur. Dalam keheningan itulah manunggaling kawula gusti dimungkinkan. Tetapi keheningan tidak bisa diraih oleh jiwa yang gelisah oleh target, tenggat, dan notifikasi.
Jalan Pulang: Menemukan Kembali Ritme yang Hilang
Lantas, di tengah peradaban yang sedang berlari menuju jurang ini, mungkinkah kita menyembuhkan kepincangan ini? Jawabannya terletak pada keberanian kita untuk melakukan revolusi kesadaran: keberanian untuk melambat.
Melambat bukanlah tanda kekalahan. Melambat adalah laku spiritual de-akselerasi. Ia adalah wujud kedaulatan jiwa yang menolak diperbudak oleh jarum jam dan algoritma mesin. Kita harus kembali memanggil rasa. Di tingkat mikrokosmos, mulailah dengan mematikan notifikasi gawai sejenak, duduk dalam keheningan, memperhatikan tarikan dan hembusan napas. Latihlah batin untuk kembali menep. Hiduplah sepenuhnya di saat ini. Ketika mencuci piring, cucilah piring dengan sadar. Ketika bekerja, bekerjalah dengan niat sebagai bentuk ibadah, bukan pelarian dari ketakutan akan kemiskinan. Kembalikan etos alon-alon waton kelakon—bukan dalam artian bekerja malas-malasan, melainkan bekerja dengan presisi, kewaspadaan tinggi, kesabaran yang tebal, dan keterhubungan batin dengan Sang Pencipta.
Di tingkat makrokosmos, para penyelenggara negara harus disadarkan—atau dipaksa sadar oleh sejarah—bahwa membangun peradaban tidak sama dengan membangun candi fiktif dalam satu malam. Kebijakan publik harus dikembalikan ke meja rembugan yang tulus. Negara harus kembali mendengarkan suara yang paling lirih: suara masyarakat adat, suara kaum marginal, dan suara alam semesta. Pembangunan infrastruktur dan ekonomi yang tidak dilandasi oleh spiritualitas memayu hayuning bawana pada akhirnya hanya akan menciptakan pusara raksasa bagi anak cucu kita sendiri.
Epilog: Hening yang Menyembuhkan
Di penghujung hari, saat senja perlahan turun menyelimuti hiruk-pikuk Nusantara, berdirilah sejenak dan dengarkanlah. Jika kita cukup hening, kita akan mendengar bahwa alam semesta tidak pernah tergesa-gesa, namun segalanya selalu tertata, selesai pada waktunya. Pohon beringin yang kokoh tidak tumbuh dalam semalam; ia butuh waktu berpuluh tahun mencengkeram bumi sebelum daun-daunnya mampu menaungi kehidupan di sekitarnya.
Bangsa ini sedang sakit karena terlalu memaksakan diri berlari mengejar bayangannya sendiri. Kebat kliwat, gancang pincang adalah pusaka kebijaksanaan yang memanggil kita untuk pulang. Pulang kepada keheningan, pulang kepada keseimbangan, pulang kepada Tuhan yang senantiasa menanti di kedalaman batin kita. Sudah saatnya kita berhenti sejenak, membasuh wajah jiwa kita yang berdebu, dan kembali melangkah dengan tenang, tegak, tanpa kepincangan. Sebab, pada akhirnya, kehidupan bukanlah perlombaan lari cepat menuju kematian, melainkan peziarahan panjang yang harus dinikmati setiap jejak langkahnya dengan penuh kesadaran.
Hanya mereka yang berani hening yang akan sampai. Dan hanya mereka yang sampai dengan utuh—tanpa pincang—yang akan menemukan dirinya pulang kepada asal segala asal.
