Oleh: Tri Prakoso, SH.,M.HP (Alumni FH Universitas Jember)
JATIMRAYA.COM – SUATU subuh yang dingin, seorang lelaki berjalan tergesa menuju masjid. Langkahnya cepat, tetapi pikirannya lebih cepat lagi—melompat-lompat antara tagihan yang belum dibayar, janji yang belum ditepati, dan amarah yang masih membara terhadap rekan kerja yang mengkhianatinya. Ia masuk masjid, mengambil wuduk dengan buru-buru, lalu berdiri di saf. Takbir. Tetapi ketika ia bersujud, sesuatu yang aneh terjadi.
Di dalam sujudnya, ia tidak menemukan ketenangan. Yang ia temukan justru wajah rekan kerjanya. Wajah orang yang ia benci. Wajah yang ingin ia balas. Ia mencoba mengusir bayangan itu, tetapi semakin ia mencoba, semakin kuat bayangan itu menghantui. Ia bangkit dari sujud, menyelesaikan shalatnya, dan keluar dari masjid dengan hati yang sama gelapnya seperti saat ia masuk.
ADVERTISEMENT
SCROLL TO RESUME CONTENT
Lelaki itu telah shalat. Tetapi ia belum menyerahkan diri.
Seorang arif pernah melantunkan sebuah teks yang menghujam kesadaran:
”Ketahuilah wahai hamba Allah yang percaya dan terpercaya, sesungguhnya sholatmu adalah penyerahan dirimu. Dan penyerahan dirimu adalah perbuatan yang membersihkan sifat-sifat mungkar yang ada dalam dirimu. Sholatmu mencegah kemungkaranmu. Sholatmu menegakkan kejujuranmu. Sholatmu menegakkan tanggung jawabmu. Sholatmu menegakkan aturan-aturan hidup yang diridhai Allah. Sholatmu adalah jalan menuju kebaikan hidupmu di dunia dan akhiratmu. Jika sholatmu baik, baik pula dirimu. Kebaikan dirimu ada pada seberapa kejujuranmu, kebaikan dirimu ada pada seberapa tanggung jawabmu. Jika kejujuranmu dan tanggung jawabmu hancur dalam hatimu, niscaya hancur pula agama yang engkau bawa.”
Teks ini bukan sekadar nasihat tentang shalat. Ia adalah isyarah—petunjuk halus dari alam malakut—yang membedah hubungan intrinsik antara ibadah, akhlak, dan identitas keagamaan. Ia menegaskan bahwa shalat bukan hanya kewajiban yang harus ditunaikan, melainkan penyerahan diri yang mengubah seluruh eksistensi manusia.
Ketika Shalat Menjadi Rutinitas yang Kehilangan Ruh
Kita hidup di zaman ketika shalat telah menjadi rutinitas yang terjadwal rapi. Alarm berbunyi, kita bangun, mengambil wuduk, shalat, lalu kembali ke aktivitas. Lima kali sehari. Teratur. Tertib. Tetapi apakah shalat kita telah menjadi penyerahan diri? Ataukah ia hanya gerakan fisik yang kita lakukan karena sudah menjadi kebiasaan?
Maulana Ahmad Diyauddin Al-Kamasykhanawi dalam Jami’ul Ushul fil Auliya’ menulis bahwa shalat adalah mi’raj al-mu’min—pendakian spiritual orang beriman. Dalam pendakian itu, hamba melepaskan seluruh keterikatan duniawi dan menghadap Allah dengan seluruh eksistensinya. Shalat yang sejati adalah taslim—penyerahan—yang mencakup seluruh dimensi: tubuh, hati, pikiran, dan jiwa.
Tetapi berapa banyak dari kita yang benar-benar menyerahkan diri dalam shalat? Berapa banyak dari kita yang masih membawa amarah, kesombongan, dan kecemasan ke dalam sujud? Berapa banyak dari kita yang shalatnya tidak mengubah apa pun dalam kehidupan sehari-hari?
Syekh Abdul Qadir al-Jailani dalam Sirr al-Asrar menulis bahwa shalat adalah mir’ah—cermin—yang memantulkan kondisi hati. Jika hati bersih, shalat akan khusyuk. Jika hati kotor, shalat akan kering. Maka, memperbaiki shalat berarti memperbaiki hati, dan memperbaiki hati berarti memperbaiki shalat.
Lelaki di masjid itu adalah cermin bagi kita semua. Ia shalat, tetapi ia belum menyerahkan diri. Ia bersujud, tetapi egonya masih berdiri. Ia mengucapkan “Allahu Akbar”, tetapi di dalam hatinya, yang paling besar adalah amarahnya.
Shalat sebagai Penyerahan Diri: Makna Taslim
Teks ini menegaskan: ”Sesungguhnya sholatmu adalah penyerahan dirimu.” Kata “penyerahan” dalam bahasa Arab adalah taslim—yang berasal dari akar kata yang sama dengan Islam. Seorang Muslim adalah orang yang telah menyerahkan dirinya kepada Allah. Dan shalat adalah wujud dari penyerahan itu. Apa artinya menyerahkan diri? Ia berarti melepaskan kendali. Ia berarti mengakui bahwa kita bukanlah pemilik hidup kita. Ia berarti menerima bahwa apa pun yang Allah tetapkan adalah yang terbaik. Ia berarti berhenti memberontak dan mulai berserah.
Dalam shalat, kita menyerahkan diri melalui gerakan-gerakan: berdiri, rukuk, sujud, duduk. Setiap gerakan adalah simbol dari penyerahan. Berdiri adalah kesiapan untuk menghadap Allah. Rukuk adalah kerendahan hati. Sujud adalah kehinaan total. Duduk adalah kesabaran. Dan salam adalah kedamaian yang kita sebarkan kepada sesama.
Tetapi penyerahan yang sejati bukan hanya gerakan fisik. Ia adalah keadaan hati. Hati yang berserah adalah hati yang tidak lagi gelisah. Ia tidak lagi cemas tentang masa depan, karena ia tahu bahwa Allah yang mengatur. Ia tidak lagi menyesali masa lalu, karena ia tahu bahwa Allah yang mengampuni. Ia tidak lagi marah terhadap takdir, karena ia tahu bahwa Allah yang merancang.
Ibn ‘Arabi dalam Fushush al-Hikam menulis bahwa shalat adalah al-washl—penyambungan—antara hamba dan Allah. Dalam shalat, hamba menyadari bahwa dirinya adalah ‘adam—ketiadaan—dan bahwa Allah adalah Wujud—Keberadaan Mutlak. Shalat adalah momen di mana hamba meleburkan egonya dalam Kehendak Ilahi.
Shalat yang Membersihkan Sifat Mungkar
Teks ini melanjutkan: ”Penyerahan dirimu adalah perbuatan yang membersihkan sifat-sifat mungkar yang ada dalam dirimu.”
Kata “mungkar” (munkar) dalam bahasa Arab berarti “yang diingkari” atau “yang tidak dikenal”. Dalam konteks ini, sifat mungkar adalah sifat-sifat yang bertentangan dengan fitrah manusia dan syariat Allah: kesombongan, kerakusan, iri hati, dan kebohongan. Sifat-sifat ini adalah kotoran yang menutupi cermin hati, sehingga cahaya Ilahi tidak bisa memantul.
Al-Kamasykhanawi menulis bahwa shalat adalah tazkiyat al-nafs—penyucian jiwa. Ketika seorang hamba bersujud, ia meletakkan egonya di hadapan Allah. Sujud adalah simbol dari al-dzull—kehinaan—yang meluruhkan seluruh kesombongan. Dalam fana’ fi al-sujud—peleburan dalam sujud—sifat-sifat mungkar larut dan hati menjadi bersih.
Abu Nu’aim dalam Hilyatul Auliya’ meriwayatkan banyak kisah para salaf yang shalatnya mengubah karakter mereka. Mereka yang dulunya pemarah menjadi penyabar; yang dulunya kikir menjadi dermawan; yang dulunya sombong menjadi rendah hati. Shalat mereka bukan sekadar ritual, melainkan transformasi.
Umar bin Abdul Aziz, khalifah yang terkenal dengan keadilannya, pernah berkata: “Aku heran pada orang yang shalat lima waktu, tetapi masih menyimpan kebencian di hatinya. Bagaimana mungkin ia bersujud di hadapan Allah, sementara hatinya masih penuh dengan kemungkaran?”
Shalat yang Menegakkan Kejujuran dan Tanggung Jawab
Teks ini menyebutkan dua pilar akhlak yang ditegakkan oleh shalat: kejujuran (shidq) dan tanggung jawab (amanah).
Al-Qusyairi dalam Al-Risalah al-Qusyairiyyah menulis bahwa shidq adalah ”keselarasan antara yang zahir dan yang batin, antara ucapan dan perbuatan.” Shalat yang benar akan menegakkan kejujuran, karena dalam shalat, hamba berhadapan langsung dengan Allah. Ia tidak bisa berbohong. Ia mengucapkan ”Iyyaaka na’budu wa iyyaaka nasta’in”—hanya kepada-Mu kami menyembah dan hanya kepada-Mu kami memohon pertolongan. Jika ia menyembah selain Allah, maka ia telah berdusta.
Tanggung jawab (amanah) juga ditegakkan oleh shalat. Dalam shalat, hamba bertanggung jawab atas waktu, atas gerakan, atas bacaan, dan atas hati. Jika ia lalai, shalatnya tidak sah. Inilah latihan tanggung jawab yang kemudian meluas ke seluruh aspek kehidupan.
Dalam Hilyatul Auliya’, Abu Nu’aim meriwayatkan bahwa para salaf sangat menjaga kejujuran dan tanggung jawab. Mereka tidak berbohong meskipun dalam keadaan bercanda; mereka tidak mengkhianati amanah meskipun hanya sebesar biji sawi. Mereka memahami bahwa kejujuran dan tanggung jawab adalah buah dari iman, dan bahwa kehancuran keduanya adalah tanda kehancuran iman.
Shalat sebagai Jalan Menuju Kebaikan Dunia dan Akhirat
Teks ini menegaskan: ”Sholatmu adalah jalan menuju kebaikan hidupmu di dunia dan akhiratmu.”
Kebaikan dunia bukan berarti kekayaan melimpah atau jabatan tinggi, melainkan al-hayah al-thayyibah—kehidupan yang baik—yang dianugerahkan Allah kepada orang yang beriman dan beramal saleh. Al-Qur’an menegaskan: ”Barangsiapa mengerjakan amal saleh, baik laki-laki maupun perempuan, sedangkan dia beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik” (QS. Al-Nahl: 97).
Shalat yang benar akan melahirkan ketenangan jiwa. Orang yang shalatnya khusyuk tidak akan mudah gelisah. Ia tidak akan mudah marah. Ia tidak akan mudah putus asa. Karena ia tahu bahwa Allah bersamanya. Ia tahu bahwa apa pun yang terjadi, ia bisa bersandar kepada Allah.
Shalat yang benar juga akan melahirkan kejujuran dan tanggung jawab. Orang yang shalatnya benar tidak akan berbohong, tidak akan mengkhianati amanah, dan tidak akan menzalimi orang lain. Ia akan menjadi pribadi yang dapat dipercaya—dalam pekerjaan, dalam keluarga, dan dalam masyarakat.
Jika Kejujuran dan Tanggung Jawab Hancur, Hancurlah Agama
Teks ini diakhiri dengan peringatan yang sangat keras: ”Jika kejujuranmu dan tanggung jawabmu hancur dalam hatimu, niscaya hancur pula agama yang engkau bawa.”
Kejujuran dan tanggung jawab adalah pilar agama. Jika keduanya hancur, maka agama pun hancur. Ini sejalan dengan hadis Nabi: “Tidak beriman salah seorang di antara kalian sehingga ia mencintai untuk saudaranya apa yang ia cintai untuk dirinya sendiri” (HR. Bukhari dan Muslim). Iman yang sejati menumbuhkan kejujuran dan tanggung jawab.
Kita hidup di zaman ketika kejujuran dan tanggung jawab semakin sulit ditemukan. Korupsi merajalela. Kebohongan menjadi kebiasaan. Janji dilanggar. Amanah dikhianati. Dan ironisnya, banyak dari mereka yang terlibat dalam kebohongan dan pengkhianatan adalah orang-orang yang rajin shalat. Mereka shalat, tetapi shalat mereka tidak mencegah kemungkaran. Mereka bersujud, tetapi hati mereka belum berserah.
Syekh Abdul Qadir dalam Sirr al-Asrar menulis bahwa shalat yang tidak menghadirkan hati adalah shalat yang kosong. Ia seperti tubuh tanpa ruh. Ia mungkin sah secara syariat, tetapi ia tidak mengubah apa pun. Ia tidak membersihkan sifat mungkar. Ia tidak menegakkan kejujuran. Ia tidak melahirkan tanggung jawab.
Fana’ ul-Fana’: Ketika “Aku yang Shalat” Lenyap
Puncak dari seluruh perenungan ini adalah fana’ ul-fana’—lenyap dari lenyap.
Shalat sejati adalah fana’ fi al-sujud—peleburan total dalam sujud. Pada maqam ini, hamba tidak lagi merasa bahwa ia yang bersujud. Yang bersujud adalah Allah melalui dirinya. Ia telah lenyap dalam kehinaan, dan yang tersisa hanyalah Keagungan Allah.
Tetapi puncaknya adalah fana’ ul-fana’. Setelah hamba mencapai fana’ fi al-sujud, masih ada residu yang sangat halus: kesadaran “aku telah shalat dengan khusyuk,” “aku telah menyerahkan diriku.” Residu ini adalah ‘ujb khafi—kesombongan tersembunyi yang paling sulit dideteksi.
Dalam fana’ ul-fana’, residu ini dihapuskan. Al-Kamasykhanawi menyebutnya mahw al-mahw—penghapusan terhadap penghapusan. Tidak ada lagi “aku” yang shalat, “aku” yang bersujud, “aku” yang menyerahkan diri. Semua “aku” telah lenyap. Yang ada hanyalah Allah, yang menyaksikan Diri-Nya sendiri melalui hamba-Nya.
Abu Nu’aim dalam Hilyatul Auliya’ merekam perkataan seorang wali: ”Aku telah shalat selama lima puluh tahun. Tetapi baru kemarin aku benar-benar shalat. Saat itu, aku tidak lagi tahu siapa yang shalat—apakah aku atau Dia. Yang aku tahu, aku telah lenyap, dan yang ada hanyalah Dia.”
Kembali ke Masjid
Lelaki di masjid itu akhirnya keluar dengan hati yang gelap. Tetapi di kejauhan, ia melihat seorang tua duduk di serambi masjid, membaca Al-Qur’an dengan suara yang lembut. Lelaki itu mendekat, lalu duduk di sampingnya. Sang tua menoleh, tersenyum, dan berkata: “Engkau shalat dengan tergesa-gesa, anakku. Engkau bersujud dengan tergesa-gesa. Engkau bangkit dengan tergesa-gesa. Tetapi hatimu tertinggal di luar.”
Lelaki itu terdiam. Sang tua melanjutkan: ”Shalat bukanlah balapan. Ia adalah perjalanan. Setiap sujud adalah pertemuan. Setiap duduk adalah percakapan. Setiap salam adalah pelukan. Jika engkau bergegas, engkau akan melewatkan semuanya.”
Lelaki itu menundukkan kepala. Ia merasa malu. Ia telah shalat bertahun-tahun, tetapi ia belum pernah benar-benar shalat. Ia telah bersujud berkali-kali, tetapi ia belum pernah benar-benar berserah.
Malam itu, ia shalat lagi. Kali ini, ia tidak bergegas. Ia mengambil wuduk dengan tenang. Ia berdiri di saf dengan tenang. Ia bersujud dengan tenang. Dan di dalam sujudnya, ia berbisik: ”Ya Allah, aku menyerahkan diriku kepada-Mu. Aku meletakkan egoku di hadapan-Mu. Aku akui kelemahanku. Aku akui kehinaanku. Terimalah aku.”
Air matanya membasahi sajadah. Dan untuk pertama kalinya, ia merasakan sesuatu yang selama ini ia cari: ketenangan. Bukan karena masalahnya selesai, tetapi karena ia telah menyerahkan masalahnya kepada Allah.
Penutup: Shalat yang Mengubah Hidup
Teks ini adalah peta menuju shalat yang sejati. Ia menegaskan bahwa shalat bukan sekadar ritual, melainkan penyerahan diri yang membersihkan sifat mungkar, menegakkan kejujuran dan tanggung jawab, dan menuntun pada kebaikan dunia dan akhirat. Jika shalat baik, baik pula diri. Jika kejujuran dan tanggung jawab hancur, hancur pula agama.
Puncaknya adalah fana’ ul-fana’: ketika tidak ada lagi “aku yang shalat”, dan yang tersisa hanyalah Allah, yang bersujud melalui hamba-Nya.
Di tengah dunia yang hiruk-pikuk dan penuh kepalsuan, shalat adalah oase yang menenangkan. Ia adalah tempat kita meletakkan beban. Ia adalah tempat kita menemukan diri. Ia adalah tempat kita bertemu Allah.
Maka, mari kita periksa shalat kita. Sudahkah ia menjadi penyerahan diri? Sudahkah ia membersihkan sifat mungkar? Sudahkah ia menegakkan kejujuran dan tanggung jawab? Jika belum, mari kita perbaiki. Bukan dengan menambah jumlah rakaat, tetapi dengan menambah kesadaran. Bukan dengan mempercepat gerakan, tetapi dengan memperdalam penghayatan. Karena shalat bukanlah tentang berapa banyak yang kita lakukan, tetapi tentang seberapa dalam kita menyerahkan diri.
Wallahu a’lam bi al-shawab.
